M1:28 — هر که او از هم‌زبانی شد جدا / بی‌زبان شد گرچه دارد صد نوا

Ovaj stih je direktan nastavak teme koju je Mevlana započeo u prethodnom bejtu (M1:27): "Da mi je naći usne što mi dušu griju, / poput naja bih ispričao sve što imam reći." U tom stihu on čezne za demsazom, sagovornikom čiji će dah pokrenuti njegove melodije, kao što dah svirača oživljava naj. Ovaj bejt (M1:28) upotpunjuje tu čežnju opisujući posljedice njenog neispunjenja: šta se dešava sa onih "stotinu melodija" ako se takav sagovornik ne pronađe?

Mevlana kaže: "Ko god se od srodne duše rastavi, / zanijemi, mada stotinu melodija u sebi nosi." Ta "nijemost" (bī-zebānī) nije doslovni gubitak govora; niko ne postaje nijem. Ona označava odsustvo okruženja u kojem postoji razumijevanje. Čovjek bez srodne duše, bez nekoga ko govori istim jezikom srca (hem-zebān), kao da je bez jezika, jer njegove unutrašnje melodije, tajne mudrosti i bezoblične istine ne mogu preći iz skrivenog svijeta srca u sferu izraza bez dostojnog slušaoca i saosjećajnog primaoca. Takav čovjek je poput trske odsječene iz trstika: puna je potencijala za pjesmu, ali je samo komad drveta dok neko ne udahne dah u nju.

Hem-zebānī (zajednički jezik) ne podrazumijeva samo zajednički rječnik, već, što je još važnije, zajedničko duhovno stanje (ḥāl), zajedničku sposobnost primanja i srodan ukus (zauk). To je onaj dah (dem) koji se udiše u naj da bi melodije potekle. Bez tog daha srodnosti, riznica od "stotinu melodija" ostaje skrivena i nijema, što je svojevrsno zatočeništvo istine unutar srca arifa.

Nema sumnje da Mevlana ovim stihom aludira i na ključnu ulogu Husamuddina Čelebija. Da nije bilo Husamuddina, koji je bio Mevlanin hem-zebān i demsāz – pisar i pratilac njegovih bezbrojnih melodija – možda mnoge od tih "stotinu melodija" nikada ne bi dobile oblik Mesnevije i za nas bi ostale "nijeme". Stoga, ovaj bejt služi kao duboka lekcija o neophodnosti povezanosti i empatije za protok milosti i mudrosti, kako za govornika tako i za slušaoca; jer melodija bez slušaoca, ma koliko lijepa, u svom postojanju ostaje nepotpuna.

Este dístico dá continuidade ao tema que Rumi introduziu no verso anterior (M1:27), no qual ansiava por um "companheiro de sopro" (dam-sāz) que pudesse, tal como o sopro do músico na flauta, dar voz às suas melodias interiores. Aqui, Rumi expõe a consequência de não encontrar tal companheiro: o que acontece às "cem melodias" se essa alma gémea não aparecer?

A "ausência de voz" (bī-zabānī) de que fala o dístico não é uma mudez literal. Significa antes a ausência de um contexto recetivo, de uma compreensão partilhada. Sem alguém que partilhe a sua linguagem interior e empatia (ham-zabān), o místico sente-se como se a sua língua tivesse sido cortada. As suas melodias interiores, os seus segredos de sabedoria e as suas verdades espirituais não podem passar do domínio oculto do coração para o da expressão, na falta de um ouvinte à altura. A pessoa torna-se como uma cana cortada do canavial: cheia do potencial para a música, mas apenas um pedaço de madeira até que um sopro a anime.

Rumi considerava-se a "Língua de Deus", e tal como o Alcorão se dirige ao Profeta com "Diz!", o Masnavi dirige-se ao ouvinte com "Ouve!". Mas se não houver um ouvinte cuja audição esteja sintonizada com a língua de Rumi, essa língua divina permanecerá ineficaz e silenciosa para ele. A companhia de alma (ham-zabānī) não é apenas partilhar um vocabulário, mas, mais importante, um estado espiritual, uma recetividade e um gosto intuitivo comuns. Sem este sopro de empatia, o tesouro das "cem melodias" permanece oculto e inaudível, uma forma de aprisionamento da verdade no coração do místico.

Indubitavelmente, Rumi alude aqui ao papel crucial do seu discípulo e amigo, Hussam al-Din Chalabi. Se Hussam al-Din não tivesse sido o seu ham-zabān e dam-sāz — o escriba e companheiro para as suas inúmeras melodias —, talvez muitas destas "cem melodias" nunca tivessem tomado a forma do Masnavi, permanecendo "sem voz" para nós. Assim, este verso serve como uma lição profunda sobre a necessidade da conexão e da empatia para que a graça e a sabedoria possam fluir, tanto para quem fala como para quem ouve.

Ce couplet prolonge le thème du vers précédent (M1:27), où Rûmî exprime son désir de trouver un « compagnon de souffle » (dam-sāz), quelqu'un dont la présence pourrait faire chanter son âme comme le souffle du musicien anime la flûte de roseau. Ce vers-ci (M1:28) complète ce souhait en décrivant les conséquences de son inaccomplissement : que deviennent les « cent mélodies » si un tel confident n'est pas trouvé ?

Ici, Rûmî explique que celui qui est privé d'un compagnon qui parle sa langue (ham-zabān) devient « sans voix » (bī-zabān). Il ne s'agit pas d'une perte littérale de la parole, mais de l'absence d'un contexte de compréhension et de réceptivité. Sans un auditeur capable de communier avec lui, les mélodies intérieures du mystique, ses secrets de sagesse et ses vérités spirituelles ne peuvent passer du domaine caché du cœur à celui de l'expression. Il est comme le roseau coupé de sa roselière : plein d'un potentiel musical, mais qui reste un simple morceau de bois tant qu'un souffle ne l'anime pas.

Le concept de ham-zabānī (le fait de parler une langue commune) va au-delà du simple partage d'un vocabulaire ; il implique une communion d'état spirituel, une réceptivité mutuelle et une affinité intuitive. C'est ce « souffle » qui permet aux mélodies de jaillir. Sans lui, le trésor des « cent mélodies » reste enfoui et silencieux, emprisonnant la vérité dans le cœur du sage.

Ce vers fait sans doute également allusion au rôle crucial de Hussâm al-Dîn Tchalabî, le disciple et scribe de Rûmî. Sans ce compagnon d'âme qui fut à la fois l'inspirateur et le récepteur de ses innombrables mélodies, une grande partie du Masnavi serait peut-être restée « sans voix ». Ce couplet est donc une leçon sur la nécessité de la connexion et de l'empathie pour que la grâce et la sagesse puissent se manifester, tant pour celui qui parle que pour celui qui écoute.

Этот бейт является прямым продолжением темы, начатой Руми в предыдущем стихе (M1:27), где он выражает тоску по «созвучному собеседнику» (дамсаз). Там он жаждет найти того, чьё дыхание, подобно дыханию музыканта, пробудит в нём мелодии. Данный стих (M1:28) развивает эту мысль, описывая последствия, если такое родство не будет найдено.

«Безгласие» (би-забани) здесь — это не буквальная немота. Оно означает отсутствие среды для понимания. Человек без «единомышленника» (хам-забана) словно лишается языка, потому что его внутренние мелодии, тайны мудрости и бесформенные истины не могут проявиться и быть высказанными без достойного слушателя, без сопереживающего собеседника. Он подобен тростнику, срезанному в камышовых зарослях: он полон потенциальной музыки, но пока в него не вдохнут дыхание, он остаётся лишь куском дерева.

«Единомыслие» или «общий язык» (хам-забани) — это не просто владение одним и тем же словарём, но, что гораздо важнее, общность духовного состояния (хал), восприятия и интуитивного вкуса. Именно это и есть то «дыхание» (дам), которое вдыхают в тростниковую флейту (ней), чтобы полились мелодии. Без этого дыхания созвучия сокровищница «ста мелодий» остаётся скрытой и безмолвной, что само по себе является формой заточения истины в сердце мистика.

Несомненно, в этом бейте Руми также намекает на решающую роль своего ученика и писца Хусама ад-Дина Челеби. Если бы не Хусам ад-Дин, который был для Руми и хам-забаном, и дамсазом, возможно, многие из этих «ста мелодий» никогда не обрели бы форму «Маснави» и остались бы для нас «безгласными». Таким образом, этот стих — урок о необходимости связи и сопереживания для излияния благодати и мудрости, как для говорящего, так и для слушающего.

此詩節直接延續了魯米在前一節（M1:27）中開啟的主題：「倘若我能與知心的嘴唇相遇，我將如蘆笛般，傾訴所有該說的話。」在那一節中，他渴望尋得一位「知心者」（dam-sāz），其氣息能引發他的旋律，正如吹笛人的氣息能喚醒蘆笛。而這一節（M1:28）則闡述了此願望若未能實現的後果，從而使意涵更為完整：倘若找不到這樣的知心者與知音，那「百般曲調」將何去何從？

誠然，魯米在此說道：「誰若與知音分離，縱有百般曲調，亦將無言。」此處的「無言」（bī-zabānī）並非指生理上失去說話能力，無人會因此變成啞巴；它意指缺乏一個能夠理解與接納的語境。一個沒有「知音」（ham-zabān）——即缺乏共享內在語言與同理心之伴侶——的人，其舌頭可說是被割斷了。他內心的旋律、智慧的奧秘，以及無形的真理，在缺少一位稱職的聽者與一位心意相通的領受者時，便無法從隱秘的心靈領域，進入表達與言說的範疇。這樣的人就如同一根從蘆葦叢中被砍下的蘆笛：雖充滿了化為歌曲的潛能，但在氣息吹入之前，終究只是一段枯木。

我（索魯什博士）常強調，魯米視自己為「真主之舌」，正如《古蘭經》以「你說」（Qul）خاطب先知，而《瑪斯納維》則以「你聽」（Bishnow）خاطب聽者。然而，若無聽者之耳能與魯米之舌同頻共振，那神聖的舌頭對他而言也將失效、沉寂。「知音」（ham-zabānī）不僅指共享詞彙與語言，更重要的是共享一種精神狀態、一種領受方式與一種心領神會的品味。這正是吹入「蘆笛」使其旋律流淌的「氣息」（dam）。沒有這股「知音」的氣息，那「百般曲調」的寶藏便只能深藏不露、沉寂無聲，這本身即是將真理囚禁於 عارف（蘇菲行者）的心靈聖域之中。

無疑，魯米在此詩節中也暗示了胡薩姆丁·查拉比（Husam al-Din Chalabi）的關鍵角色。若沒有胡薩姆丁作為魯米的「知音」與「知心者」——那位記錄他無數旋律的書記與伴侶——或許這「百般曲調」中，有許多永遠不會化為《瑪斯納維》的形式，而對我們來說，始終是「無言」的。因此，此詩節可被視為一堂深刻的教誨，論證了連結與同理心對於恩典與智慧的流溢是何等必要，這對言說者與聆聽者雙方皆然；因為一首沒有聽眾的旋律，無論多麼優美，其存在終究是不完整的。

Este verso continúa el tema del dístico anterior (M1:27), donde Rumi anhelaba un «aliento afín» (dam-sāz), alguien cuyo espíritu pudiera dar voz a sus melodías internas, como el aliento del músico a la flauta de caña. Este dístico (M1:28) completa ese anhelo al exponer las consecuencias de no encontrarlo: ¿qué sucede con esas «cien melodías» si no aparece tal compañero?

La condición de «sin voz» (bī-zabānī) no se refiere a una mudez literal. Más bien, significa la ausencia de un contexto receptivo para la comprensión. Una persona sin un verdadero ham-zabān —alguien que comparte su lenguaje interior y su empatía— es como si le hubieran cortado la lengua. Sus melodías internas, los secretos de su sabiduría y las verdades sin forma de su ser no pueden emerger del reino oculto del corazón al dominio de la expresión sin un oyente digno y un receptor compasivo. Es como la caña cortada del cañaveral: está llena del potencial de la música, pero no es más que un trozo de madera hasta que un aliento sopla a través de ella.

El concepto de ham-zabānī implica no solo un vocabulario compartido, sino, más importante aún, un estado espiritual compartido, una recepción común y un gusto intuitivo mutuo. Este es precisamente el «aliento» (dam) que se insufla en la «caña» para que fluyan sus melodías. Sin este aliento de afinidad, el tesoro de «cien melodías» permanece oculto y silenciado, lo que constituye una forma de encarcelamiento de la verdad dentro del corazón del místico.

Indudablemente, Rumi también alude aquí al papel crucial de Husam al-Din Chalabi. Si Husam al-Din no hubiera sido el ham-zabān y dam-sāz de Rumi —el escriba y compañero de sus innumerables melodías—, quizás muchas de estas «cien melodías» nunca habrían tomado la forma del Masnavi, permaneciendo «sin voz» para nosotros. Así, este verso es una lección sobre la necesidad de la conexión y la empatía para que la gracia y la sabiduría puedan fluir, tanto para el que habla como para el que escucha, pues una melodía sin oyente, por hermosa que sea, permanece incompleta en su existencia.

此詩節延續了前一節詩（M1:27）的主題：「若能與知音的氣息相合，我將如蘆笛般傾訴衷腸。」魯米在前一節詩中渴望尋得一位「知音」（دمساز, dam-sāz），其氣息能引動他的旋律，正如吹笛人的氣息能喚醒蘆笛。本詩節（M1:28）則闡述了此願望若未能實現的後果：倘若找不到這樣的知音與同道，那「百曲」的命運將會如何？

魯米在此回答：「無論誰與知音分離，縱有百曲在心，亦將失語。」這裡的「失語」（بی‌زبان, bī-zabān）並非指生理上失去說話能力，無人會因此變成啞巴。它意指缺乏一個能夠理解的語境。一個沒有知音的人，便彷彿被割去了舌頭，因為他內心的旋律、智慧的奧秘、以及無形的存在真理，在缺少一位配稱的聽者與一位共情的領受者時，便無法從隱秘的內心世界顯現為言說。他就像一根從蘆葦蕩中被砍下的蘆笛：雖充滿了化為樂音的潛能，但在氣息吹入之前，終究只是一段木頭。

「同道知音」（هم‌زبانی, ham-zabānī）不僅指語言相通，更重要的是心境、領悟與品味的契合。這正是吹入「蘆笛」的那股「氣息」（دم, dam），能使旋律流淌而出。沒有這股知音的氣息，那「百曲」的寶藏便只能深藏未露、沉寂無聲，這本身就是一種真理被囚禁於 عارف (ʿārif, 神秘主義者) 心中的狀態。

無疑，魯米在此也暗示了其摯友胡薩姆丁·切萊比（Husam al-Din Chalabi）的關鍵作用。若沒有胡薩姆丁這位知音與同道，作為魯米無數旋律的記錄者與陪伴者，或許《瑪斯納維》中的許多「百曲」將永不見天日，對我們而言始終是「失語」的。因此，此詩節可被視為一堂深刻的教誨，闡明了無論對言說者還是聆聽者而言，聯結與共情對於神恩與智慧的流淌都是不可或缺的；因為一首沒有聽眾的旋律，無論多麼優美，其存在終究是不完整的。

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des Themas, das Rumi im vorhergehenden Zweizeiler (M1:27) eingeführt hat: „Fänd ich Lippen, die mit mir im Einklang sind, / spräch ich wie die Flöte aus, was ich empfind.“ Dort sehnt er sich nach einem damsāz, einem Gefährten, dessen Atem seine Melodien hervorbringen kann, so wie der Atem des Musikers die Rohrflöte beseelt. Der vorliegende Vers (M1:28) vervollständigt diese Sehnsucht, indem er die Konsequenzen ihres Nichterfülltseins darlegt: Was geschieht mit jenen „hundert Melodien“, wenn ein solcher Gefährte nicht gefunden wird?

Rumi erklärt: „Wer von dem Seelenverwandten getrennt, / wird sprachlos, birgt er auch hundert Melodien.“ Diese „Sprachlosigkeit“ (bī-zabānī) ist kein buchstäblicher Verlust der Sprache; niemand wird stumm. Sie bezeichnet vielmehr das Fehlen eines empfänglichen Kontexts für Verständnis. Ein Mensch ohne einen wahren ham-zabān – jemanden, der seine innere Sprache und sein Mitgefühl teilt – ist gleichsam seiner Zunge beraubt. Seine inneren Melodien, seine Geheimnisse der Weisheit und die formlosen Wahrheiten seines Wesens können ohne einen würdigen Zuhörer und einen einfühlsamen Empfänger nicht aus dem verborgenen Reich des Herzens in den Bereich des Ausdrucks treten. Eine solche Person ist wie ein Schilfrohr, das vom Röhricht abgeschnitten wurde: voller Potenzial für Gesang, aber nur ein Stück Holz, bis ein Atem hineingeblasen wird.

Zweifellos spielt Rumi in diesem Vers auch auf die entscheidende Rolle von Husamuddin Tschelebi an. Wäre Husamuddin nicht Rumis ham-zabān und damsāz gewesen – der Schreiber und Gefährte für seine unzähligen Melodien –, hätten viele dieser „hundert Melodien“ vielleicht nie die Form des Masnavi angenommen und wären für uns „sprachlos“ geblieben. So dient dieser Vers als eine tiefgreifende Lehre über die Notwendigkeit von Verbindung und Empathie für das Fließen von Gnade und Weisheit, sowohl für den Sprechenden als auch für den Zuhörer; denn eine Melodie ohne Zuhörer, so schön sie auch sein mag, bleibt in ihrer Existenz unvollendet.

This couplet continues the theme from the previous verse, where Rumi longed for a 'sympathetic breath' (dam-sāz) to animate him, like a musician animates a reed. Here, he explains the consequence of not finding such a companion: the 'hundred songs'—the vast inner store of wisdom and spiritual truth—remain unexpressed.

The 'voicelessness' (bī-zabānī) Rumi describes is not a literal inability to speak. It is the absence of a receptive context for understanding. Without a true 'kindred tongue' (ham-zabān)—someone who shares not just a language but a spiritual state and intuitive taste—the mystic's profound insights cannot be articulated. They are like a reed flute full of potential music, but which remains just a piece of wood until a breath is blown through it. The listener's empathy and attunement are the very breath that allows the speaker's truth to flow.

This verse implicitly highlights the crucial role of Rumi's companion, Husam al-Din Chalabi. Without Husam al-Din as the receptive audience and scribe, the 'hundred songs' of the Masnavi might never have been sung. The couplet is therefore a powerful statement on the necessity of spiritual companionship (suhbat) for divine grace and wisdom to be transmitted. A melody without a listener, however beautiful, is incomplete.

يأتي هذا البيت استكمالاً للفكرة التي طرحها مولانا في البيت السابق (M1:27): «لو كنتُ قد اقترنتُ بشفاهٍ متناغمةٍ، لقلتُ ما عندي كما تفعل الناي.» ففي ذلك البيت، كان مولانا يتوق إلى إيجاد «دَم ساز» (رفيق أنفاس)، أي رفيق يستطيع بنفَسه أن يخرج ألحانه، تمامًا كما ينفخ العازف في الناي. هذا البيت (M1:28) يكمل هذا الشوق ببيان عواقب عدم تحققه: فماذا سيحدث لتلك «المئة لحن» إذا لم يُعثر على مثل هذا الرفيق المتناغم و«هم زبان» (المشارك في اللغة)؟

يقول مولانا هنا: «كل من انفصل عن لسانٍ يشاركه، أصبح بلا لسان وإن كان له مئة لحن.» إن هذا «اللا لسان» (بي زباني) لا يعني فقدان القدرة على الكلام حرفيًا؛ فليس أحدًا يصبح أبكم. بل يشير إلى غياب سياق الفهم والاستقبال. فالإنسان الذي لا يجد «هم زبان» حقيقيًا – أي من يشاركه لغته الداخلية وتعاطفه – يصبح لسانه، إن جاز التعبير، مقطوعًا. فألحانه الداخلية، وأسرار حكمته، وحقائقه غير المتشكلة، لا تستطيع أن تخرج من عالم القلب الخفي إلى مجال التعبير والبيان في غياب مستمع جدير ومتلقٍ متعاطف. إنه كالقصبة المقطوعة من الغاب: مليئة بإمكانية اللحن، ومع ذلك تظل مجرد قطعة خشب حتى يُنفخ فيها نفس.

لقد أكدتُ مرارًا أن مولانا كان يعتبر نفسه «لسان الحق»، وكما أن القرآن يخاطب النبي بـ «قل»، فإن المثنوي يخاطب المستمع بـ «اسمع». ولكن إذا لم يكن هناك مستمع تتوافق أذنه مع لسان مولانا، فإن ذلك اللسان الإلهي سيظل بلا تأثير وصوت بالنسبة له. إن «هم زباني» لا تعني مجرد الاشتراك في اللغة والمفردات، بل الأهم من ذلك، الاشتراك في الحال، وفي الاستقبال، وفي الذوق المتبادل. هذا هو تحديدًا «النفَس» (دَم) الذي يُنفخ في «الناي» لتتدفق ألحانها. وبدون هذا النفَس المتناغم، تظل كنوز «المئة لحن» مخفية وصامتة، مما يشكل نوعًا من سجن الحقيقة في حرم قلب العارف.

بلا شك، يلمح مولانا في هذا البيت أيضًا إلى الدور الحيوي لحسام الدين چلبي. فلو لم يكن حسام الدين «هم زبان» و«دَم ساز» مولانا – الكاتب والرفيق لألحانه التي لا تُحصى – لربما لم تتخذ العديد من هذه «المئة لحن» شكل المثنوي أبدًا، ولظلت «بلا لسان» بالنسبة لنا. وهكذا، فإن هذا البيت يُعد درسًا عميقًا في ضرورة التواصل والتعاطف لتدفق الفيض والحكمة، سواء للمتحدث أو للمستمع؛ فاللحن بلا مستمع، مهما كان جميلًا، لا يكتمل وجوده.

این بیت ادامه و تکمیل‌کنندۀ همان موضوعی است که مولانا در بیت پیشین (M1:27) مطرح کرده بود: «با لب دمساز خود گر جفتمی / همچو نی من گفتنی‌ها گفتمی.» در آن بیت، مولانا آرزوی یافتن «دمساز» را دارد؛ کسی که بتواند نفس او را به نغمه درآورد، درست مانند نوازنده‌ای که با دمیدن در نی، آن را به صدا درمی‌آورد. بیت حاضر (M1:28) این آرزو را با بیان عواقب عدم تحقق آن کامل می‌کند: اگر چنین دمساز و هم‌زبانی پیدا نشود، چه بر سر آن «صد نوا» خواهد آمد؟

مولانا می‌فرماید: «هر که او از هم‌زبانی شد جدا / بی‌زبان شد گرچه دارد صد نوا.» این «بی‌زبانی» به معنای لال شدن یا از دست دادن توانایی تکلم نیست؛ بلکه به معنای نبود بستر و زمینه‌ای برای فهم و درک است. انسانی که هم‌زبانی ندارد، گویی زبانش بریده شده، زیرا نغمه‌های درونی‌اش، رازهای حکمتش، و حقایق بی‌شکل وجودش، در غیاب یک شنوندۀ شایسته و یک دریافت‌کنندۀ همدل، از پنهانگاه دل به عرصۀ ظهور و بیان نمی‌آیند. او مانند نی‌ای است که از نیستان جدا شده؛ پر از قابلیت نغمه‌سرایی است، اما تا نفسی در آن دمیده نشود، فقط یک قطعۀ چوب بی‌صدا باقی می‌ماند.

همان‌طور که بارها تأکید شده، مولانا خود را «زبان حق» می‌دانست و همان‌گونه که در قرآن خطاب «قل» به پیامبر است، در مثنوی خطاب «بشنو» به شنونده است. اما اگر شنونده‌ای نباشد که گوشش هم‌تراز زبان مولانا باشد، آن زبان حق نیز برای او بی‌اثر و خاموش خواهد ماند. «هم‌زبانی» صرفاً به معنای اشتراک در کلمات و لغات نیست، بلکه مهم‌تر از آن، اشتراک در حال، درک و ذوق است. این همان «دم» و نفسی است که به «نی» دمیده می‌شود تا نغمه‌ها جاری شوند. بدون این دمِ هم‌زبانی، گنجینۀ «صد نوا» پنهان و بی‌صدا می‌ماند و این خود نوعی زندانی شدن حقیقت در دل عارف است.

بی‌شک مولانا در این بیت به نقش حیاتی حسام‌الدین چلبی نیز اشاره دارد. اگر حسام‌الدین نبود که هم‌زبان و دمساز و کاتب نغمه‌های بی‌شمار مولانا باشد، شاید بسیاری از این «صد نوا» هرگز در قالب مثنوی برای ما «بی‌زبان» می‌ماندند. بنابراین، این بیت را می‌توان درسی عمیق دربارۀ ضرورت ارتباط و همدلی برای جاری شدن فیض و حکمت دانست، هم برای گوینده و هم برای شنونده؛ چرا که نغمۀ بی‌شنونده، هرچند زیبا، وجودش کامل نمی‌شود.