M1:924 — حیله کرد اِنسان و حیله‌ش دام بود / آنک جان پنداشت خون‌آشام بود

Este verso forma parte de un debate entre animales salvajes que defienden la confianza en Dios (tawakkul) frente al esfuerzo y la planificación humanos (ijtihād). Sostienen que el ingenio humano, al que Rumi se refiere con el término «treta» o «artimaña» (ḥīla), es fundamentalmente defectuoso. El ser humano, creyendo que puede controlar su destino mediante la astucia, en realidad se construye su propia jaula.

La segunda línea intensifica esta idea con una imagen impactante: lo que el hombre consideraba su «alma» o su «esencia vital» (jān) resulta ser un «bebedor de sangre» (khūn-āshām), una fuerza vampírica que lo destruye desde dentro. Esto sugiere que el ego calculador y la confianza en la propia inteligencia, lejos de ser la fuente de la vida, son en realidad el enemigo interno que consume la verdadera vitalidad espiritual.

En el contexto inmediato, Rumi ilustra este principio con el ejemplo del Faraón, quien, en su elaborado plan para eliminar a Moisés, masacró a miles de niños solo para acabar criando a su némesis en su propio palacio. La treta del Faraón se convirtió en la trampa perfecta, demostrando que el esfuerzo humano desprovisto de sumisión a la voluntad divina es, en última instancia, una forma de autodestrucción.