Leer› Libro 2› El gobernador ordena a un hombre: 'Arranca este arbusto de espinas que has plantado en el camino'› Verso 1255
M2:1255 — بس گریزانست نفس تو ازو / زانک تو از آتشی او آب جو
M2:1255
Significado · به زبانِ تو — Tu idioma · AI
Tu ego o alma inferior (nafs) rehúye al guía espiritual porque sus naturalezas son opuestas: el ego es como el fuego de la pasión y el guía es como el agua de la misericordia que lo extingue.
Este verso resume la dinámica fundamental entre el discípulo y el maestro espiritual, o entre el alma carnal (nafs) y la influencia divina que busca purificarla. Rumi utiliza la metáfora elemental del fuego y el agua, que son inherentemente antagónicos.
En el contexto de la historia, el «tú» se refiere al hombre que plantó el espino, representando a cualquiera dominado por su nafs. Este nafs es descrito como ígneo: hecho de pasiones, deseos egoístas e ira, análogo al fuego del Infierno (Jahim). El «él» es el creyente (mu'min) o el guía espiritual, cuya esencia es como el agua de la misericordia y la gracia divina. Es un arroyo (āb-jū), una fuente constante de frescura y vida espiritual.
La huida no es una elección casual, sino una reacción instintiva de autoconservación. Así como el fuego retrocede y chisporrotea ante el agua que amenaza con apagarlo, el nafs se resiste y huye de la presencia del guía. La compañía del santo es una amenaza existencial para el ego, ya que su luz y su «agua» espiritual disuelven la oscuridad y el «fuego» del alma inferior, conduciendo a su aniquilación y transformación.
- نفس
- Término coránico y sufí para el alma inferior, el ego o el yo carnal; la sede de los apetitos y pasiones que se oponen al espíritu.
- آب جو
- Literalmente, «arroyo de agua» o «corriente». Se usa aquí para describir al guía espiritual como una fuente viva y fluida de gracia y conocimiento divinos, en oposición directa a la naturaleza estática y destructiva del fuego.
نفس امارهی تو از مرد الهی (پیر یا مؤمن) فرار میکند، زیرا طبیعت نفس از آتش شهوت و غضب است و وجود آن مرد معنوی همچون آب رحمت، خاموشکنندهی این آتش است.
مولانا در اینجا تقابل بنیادین میان «نفس» و «روح الهی» را با تمثیل آتش و آب توضیح میدهد. نفس انسانی، بهویژه نفس اماره، سرشتی آتشین دارد؛ یعنی از جنس خشم، شهوت، کبر و امیال سوزاننده است. در مقابل، مرد کامل یا مؤمن حقیقی، مظهری از «آب رحمت» الهی است. وجود او آرامشبخش، پاککننده و خاموشکنندهی شعلههای سرکش نفس است.
همانطور که آتش بهطور طبیعی از آب میگریزد چون آب آن را نابود میکند، نفس انسان نیز از همنشینی با اولیای الهی و انسانهای پاکسیرت گریزان است. این گریز یک واکنش غریزی برای حفظ خود است. نفس میداند که در حضور آن «آب حیات»، قدرت و حاکمیتش بر وجود انسان از بین میرود و خاموش میشود. بنابراین، بیزاری و دوری ما از انسانهای معنوی، اغلب نه از روی انتخاب عقلانی، بلکه به تحریک نفس آتشین ماست که بقای خود را در خطر میبیند.
- گریزانست
- گریزان است، فراری است
- نفس
- در اینجا نفس اماره؛ بُعد حیوانی و سرکش وجود انسان که منشأ شهوت و غضب است
- ازو
- از او؛ در اینجا منظور «مؤمن» یا «پیر» است
- زانک
- زیرا که، برای اینکه
- آب جو
- جوی آب، کسی که سرشتش مانند آب روان است
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.