El gobernador ordena a un hombre: 'Arranca este arbusto de espinas que has plantado en el camino'

M2:1228 همچو آن شخص درشت خوش‌سخندر میان ره نشاند او خاربن Como aquella persona, ruda y de dulce hablar,que en medio del camino plantó un espino.Este verso introduce la parábola de un hombre que, a pesar de sus palabras melosas, comete un acto dañino —plantar un espino en un camino público— que representa un mal hábito o un pecado.

M2:1229 ره گذریانش ملامت‌گر شدندپس بگفتندش بکن این را نکند Los transeúntes comenzaron a reprocharle,diciéndole: «¡Arranca eso!», mas él no lo arrancó.La gente que pasaba por el camino le recriminó por el espino que había plantado y le exigió que lo quitara, pero él ignoró sus advertencias.

M2:1230 هر دمی آن خاربن افزون شدیپای خلق از زخم آن پر خون شدی A cada instante el espino crecía más y más,y los pies de la gente, por sus púas, sangraban sin cesar.En esta historia, el espino que el hombre se niega a arrancar sigue creciendo, hiriendo y haciendo sangrar los pies de todos los que pasan.

M2:1231 جامه‌های خلق بدریدی ز خارپای درویشان بخستی زار زار Por la espina, las ropas de la gente se rasgaban,los pies de los derviches, dolientes, se herían.Este verso describe el daño concreto que causaba el espino: rasgaba la ropa de los transeúntes y hería gravemente los pies de los pobres y caminantes espirituales.

M2:1232 چون به جِد حاکم بدو گفت این بِکنگفت آری بر کنم روزیش من Cuando el gobernador con severidad le dijo: «¡Arranca esto!»,dijo él: «Sí, un día de estos lo arrancaré».Cuando la autoridad le ordenó seriamente que arrancara el espino, el hombre respondió con una vaga promesa de que lo haría en algún momento futuro.

M2:1233 مدتی فردا و فردا وعده دادشد درختِ خارِ او محکم نهاد Por un tiempo prometió «mañana y mañana»,y su árbol de espinas se hizo de firme cimiento.El hombre pospuso la tarea de arrancar el espino, y con cada día que pasaba, la planta echaba raíces más fuertes y profundas.

M2:1234 گفت روزی حاکمش ای وعده کژپیش آ در کار ما واپس مغژ Un día el juez le dijo: «¡Oh, promesa torcida!¡Avanza en nuestra tarea, no te arrastres hacia atrás!»El gobernante le ordena al hombre que deje de dar excusas y de posponer su deber, y que se enfrente a la tarea de inmediato.

M2:1235 گفت الایام یا عم بینناگفت عجل لا تماطل دیننا Dijo: «Los días, oh tío, están entre nosotros».Dijo: «¡Apresúrate! ¡No aplaces nuestra deuda!»El hombre intenta posponer la tarea citando un proverbio sobre dejar las cosas al tiempo, pero el gobernador le responde bruscamente con otra frase en árabe, exigiéndole que actúe de inmediato y pague la «deuda» que tiene con la comunidad.

M2:1236 تو که می‌گویی که فردا این بدانکه به هر روزی که می‌آید زمان Tú que dices «mañana», sabe esto:que con cada día que el tiempo trae...Este verso es una advertencia directa contra la procrastinación, señalando que cada día que pasa agrava el problema en lugar de resolverlo.

M2:1237 آن درخت بَد جوان‌تر می‌شودوین کننده پیر و مضطر می‌شود Aquel árbol infame se hace más joven,mientras quien ha de arrancarlo envejece y se desespera.Este verso advierte que mientras más se pospone la tarea de eliminar un mal hábito, más fuerte se vuelve el hábito y más débil se vuelve la persona para superarlo.

M2:1238 خاربن در قوت و برخاستنخارکن در پیری و در کاستن La zarza en su fuerza y crecimiento,el arrancador en su vejez y su mengua.Este verso establece un contraste directo: mientras la mala costumbre (la zarza) se fortalece con el tiempo, la persona que debe corregirla (el arrancador) se debilita.

M2:1239 خاربن هر روز و هر دم سبز و ترخارکن هر روز زار و خشک تر El espino, a cada instante, más verde y lozano;el que lo arranca, cada día, más mísero y seco.Este verso contrasta dos trayectorias opuestas: mientras el problema (el espino) se fortalece con el tiempo, la persona que debe resolverlo (el que lo arranca) se debilita.

M2:1240 او جوان‌تر می‌شود تو پیرترزود باش و روزگار خود مبر Él se hace más joven, tú más viejo;¡apresúrate, no desperdicies tus días!En la lucha contra tus malos hábitos, el tiempo está en tu contra: cada día que pospones la tarea, el vicio se fortalece mientras que tú te debilitas.

M2:1241 خاربن دان هر یکی خوی بدتبارها در پای خار آخر زدت Considera cada uno de tus malos hábitos un espino:cuántas veces, al final, una espina ha herido tu pie.Este verso establece explícitamente la alegoría de la historia: cada uno de tus malos rasgos de carácter es como un espino que te ha causado dolor repetidamente a lo largo de tu vida.

M2:1242 بارها از خوی خود خسته شدیحس نداری سخت بی‌حس آمدی Muchas veces tu propio carácter te ha herido,¿no tienes sensibilidad? ¡Qué insensible te has vuelto!Tus malos hábitos te han lastimado repetidamente, pero pareces no darte cuenta o no sentir el dolor que te infliges a ti mismo.

M2:1243 گر ز خسته گشتن دیگر کسانکه ز خُلق زشت تو هست آن رسان Y si no sientes que otros sean heridos,por esa índole infame que de ti les llega,Incluso si te has vuelto insensible a cómo tu mal carácter hiere a los demás, no puedes ignorar el daño que te inflige a ti mismo.

M2:1244 غافلی باری ز زخم خود نه‌ایتو عذاب خویش و هر بیگانه‌ای Si acaso eres indiferente a la herida ajena, no lo eres a la tuya.Eres un tormento para ti mismo y para todo extraño.Incluso si no te importan las heridas que tus malas acciones infligen a los demás, no puedes ignorar el dolor que te causan a ti mismo. Tu mal carácter es una fuente de sufrimiento tanto para ti como para los demás.

M2:1245 یا تبر بر گیر و مردانه بزنتو علی‌وار این در خیبر بکن O toma el hacha y golpea como un hombre,arranca, como ʿAlī, esta puerta de Khaybar.Este verso es un llamado a la acción inmediata y heroica: debes atacar tus malos hábitos con una fuerza decisiva, como la de ʿAlī al conquistar la fortaleza de Khaybar.

M2:1246 یا به گلبن وصل کن این خار راوصل کن با نار نور یار را O une esta espina a un rosal,o une a tu fuego la luz del Amigo.Este verso ofrece una segunda solución para un mal hábito: en lugar de erradicarlo por la fuerza, transfórmalo conectándolo con una fuente de belleza y luz espiritual.

M2:1247 تا که نور او کُشد نار تو راوصل او گلشن کند خار تو را Para que Su luz extinga tu fuego,y Su unión convierta en jardín tu espino.Este verso explica que al conectar tu naturaleza inferior (el espino, el fuego) con una fuente espiritual superior (la luz, la unión), tus defectos se transforman en virtudes.

M2:1248 تو مثال دوزخی او مؤمنستکشتن آتش به مؤمن ممکنست Tú eres el símil del Infierno, él es el Creyente;apagar el fuego por mano del Creyente es posible.Tus vicios son como el fuego del Infierno, mientras que un guía espiritual o un amigo virtuoso es como un Creyente. Así como el Creyente puede extinguir el fuego infernal, la compañía de los puros puede aniquilar tus malas cualidades.

M2:1249 مصطفی فرمود از گفت جحیمکو به مؤمن لابه‌گر گردد ز بیم Mustafá relató las palabras del Infierno:que ante el creyente, suplica lleno de miedo.Este verso cita una tradición profética según la cual la Luz del creyente es tan poderosa que el propio Fuego del Infierno le teme y le ruega que pase deprisa.

M2:1250 گویدش بگذر ز من ای شاه زودهین که نورت سوز نارم را ربود Le dice: «¡Pasa de largo, oh rey, y deprisa,que tu luz ha arrebatado el ardor de mi fuego!»En el Día del Juicio, el Fuego del Infierno le ruega al creyente que se aleje, porque la luz espiritual del creyente está extinguiendo su poder para quemar.

M2:1251 پس هلاک نار، نور مؤمنستزانک بی ضد دفع ضد لا یمکنست Así, la aniquilación del Fuego es la luz del creyente,porque sin un opuesto, repeler al opuesto es imposible.Este verso establece un principio universal: el Fuego del infierno (y por extensión, el ego destructivo) solo puede ser extinguido por su contrario, que es la Luz de la fe y la presencia del creyente.

M2:1252 نار ضد نور باشد روز عدلکان ز قهر انگیخته شد این ز فضل El Fuego es opuesto a la Luz en el Día del Juicio,porque aquél nace de la Ira, y ésta, de la Gracia.En el Día del Juicio, el Fuego del Infierno y la Luz de la fe son opuestos fundamentales, ya que uno es una manifestación de la Ira divina y el otro, de la Gracia divina.

M2:1253 گر همی خواهی تو دفع شر نارآب رحمت بر دل آتش گمار Si anhelas repeler el mal del fuego,asigna el agua de la misericordia al corazón de la llama.Para extinguir el fuego destructivo de tu ego (nafs), debes aplicarle el agua de la misericordia divina, que se encuentra en el corazón de un verdadero creyente.

M2:1254 چشمهٔ آن آب رحمت مؤمنستآب حیوان روح پاک محسنست La fuente de esa agua de misericordia es el creyente,el agua de la vida es el espíritu puro del bienhechor.En esta alegoría, el creyente piadoso es la fuente del «agua de la misericordia» que puede extinguir el fuego del ego, y su espíritu es el Agua de la Vida que otorga la inmortalidad espiritual.

M2:1255 بس گریزانست نفس تو ازوزانک تو از آتشی او آب جو Tu alma carnal huye sin cesar de él,porque tú eres de fuego y él un arroyo de agua.Tu ego o alma inferior (nafs) rehúye al guía espiritual porque sus naturalezas son opuestas: el ego es como el fuego de la pasión y el guía es como el agua de la misericordia que lo extingue.

M2:1256 ز آب آتش زان گریزان می‌شودکآتشش از آب ویران می‌شود Del agua huye el fuego por esta razón:porque por el agua su fuego es destrucción.Este verso explica por qué el yo inferior (el alma carnal) huye de la guía espiritual: son naturalezas opuestas y la presencia de lo espiritual significa la aniquilación de lo carnal.

M2:1257 حس و فکر تو همه از آتشستحس شیخ و فکر او نور خوشست Tu sentir y pensar son todo fuego;el sentir del Sheij y su pensar, grata luz son.Tus percepciones y pensamientos surgen de la naturaleza fogosa del ego, mientras que los de un guía espiritual emanan de una fuente de luz pura y divina.

M2:1258 آب نور او چو بر آتش چکدچک چک از آتش بر آید برجهد Cuando el agua de su luz gotea sobre el fuego,del fuego brota un chisporroteo y salta.Cuando la luz espiritual del creyente toca el fuego del alma carnal (nafs), esta reacciona violentamente, chisporroteando y resistiéndose mientras es extinguida.

M2:1259 چون کند چک‌چک تو گویش مرگ و دردتا شود این دوزخ نفس تو سرد Cuando chisporrotee, dile: «¡Muerte y dolor!»,hasta que se enfríe este infierno de tu ego.Cuando tu ego carnal (nafs) se rebele y proteste contra la guía espiritual, debes reprenderlo con severidad para extinguir su fuego destructivo.

M2:1260 تا نسوزد او گلستان تراتا نسوزد عدل و احسان ترا para que no consuma tu jardín de rosas,para que no consuma tu justicia y tu bondad.Debes extinguir el fuego de tu ego animal (nafs) con el agua de la guía espiritual, para que ese fuego no destruya las virtudes y las buenas obras que has cultivado.

M2:1261 بعد از آن چیزی که کاری بر دهدلاله و نسرین و سیسنبر دهد Después de eso, aquello que se cultiva y da frutoproducirá tulipanes, nardos y hierbabuena.Una vez que el fuego del ego es extinguido por el agua de la gracia, el alma se convierte en un jardín fértil que produce belleza y fragancia.

M2:1262 باز پهنا می‌رویم از راه راستباز گرد ای خواجه راه ما کجاست De nuevo nos desviamos del camino recto.¡Regresa, oh, maestro! ¿Dónde está nuestro sendero?Rumi se interrumpe a sí mismo, dándose cuenta de que se ha desviado del tema principal de su historia y necesita volver a él. ❋

M2:1263 اندر آن تقریر بودیم ای حسودکه خرت لنگست و منزل دور زود Estábamos en medio de esa explicación, ¡oh, envidioso!:que tu burro está cojo y la posada, lejos y apremiante.Este verso nos devuelve al punto central de la historia: el tiempo se acaba y tienes una tarea urgente que cumplir, pero tus medios (tu voluntad) son débiles.

M2:1264 سال بیگه گشت وقت کشت نیجز سیه‌رویی و فعل زشت نی El año se ha hecho tarde, ya no es tiempo de siembra;no queda sino un rostro ennegrecido y una mala obra.Este verso advierte que el tiempo para la acción espiritual y el arrepentimiento se está acabando, y si no se actúa ahora, solo quedarán la vergüenza y las malas acciones.

M2:1265 کرم در بیخ درخت تن فتادبایدش بر کند و در آتش نهاد Un gusano ha caído en la raíz del árbol del cuerpo;hay que arrancarlo y echarlo al fuego.El cuerpo, como un árbol, ha comenzado a decaer desde su raíz; es hora de arrancarlo de este mundo y entregarlo a la transformación del más allá.

M2:1266 هین و هین ای راه‌رو بیگاه شدآفتاب عمر سوی چاه شد ¡Vamos, vamos, oh viajero, que se ha hecho tarde!El sol de la vida se dirige hacia el pozo.Este verso es una advertencia urgente de que el tiempo se acaba. La vida, como un sol que se pone, se acerca rápidamente a su fin, por lo que no hay momento que perder en el camino espiritual.

M2:1267 این دو روزک را که زورت هست زودپیر افشانی بکن از راه جود En estos breves días que aún tienes vigor, ¡apresúrate!Haz un gesto de maestro, un acto de pura generosidad.Aprovecha la fugaz fuerza de tu juventud para actuar con generosidad y sabiduría espiritual, antes de que sea demasiado tarde.

M2:1268 این قدر تخمی که ماندستت ببازتا بروید زین دو دم عمر دراز Apuesta esa poca semilla que te queda,para que de estos dos alientos brote una larga vida.Invierte el poco tiempo y energía que te quedan en esta vida para cultivar algo que te otorgue una vida eterna y verdadera después de la muerte.

M2:1269 تا نمردست این چراغ با گهرهین فتیلش ساز و روغن زودتر Mientras no se ha extinguido esta lámpara de esencia,¡aprisa, prepara su mecha y su aceite!Aprovecha la vida que aún te queda para realizar acciones espirituales valiosas antes de que sea demasiado tarde y la oportunidad se pierda para siempre.

M2:1270 هین مگو فردا که فرداها گذشتتا بکلی نگذرد ایام کشت ¡Cuidado! No digas «mañana», que los mañanas ya han pasado,no sea que el tiempo de la siembra se te escape por completo.Este verso es una advertencia urgente contra la procrastinación en el camino espiritual, pues el tiempo para actuar y purificarse es limitado y se agota rápidamente.

M2:1271 پند من بشنو که تن بند قویستکهنه بیرون کن گرت میل نویست Escucha mi consejo, pues el cuerpo es una fuerte atadura;desecha lo viejo si anhelas lo nuevo.Este verso es un llamado urgente a la acción espiritual: el cuerpo y sus hábitos son una prisión que impide el progreso, y para alcanzar una nueva vida espiritual, uno debe deshacerse activamente de las viejas ataduras.

M2:1272 لب ببند و کف پر زر بر گشابخل تن بگذار و پیش آور سخا Cierra los labios y abre una palma llena de oro;abandona la avaricia del cuerpo y presenta la generosidad.Deja de poner excusas y de hablar, y en su lugar, actúa con generosidad. Renuncia al egoísmo inherente del cuerpo y encarna la magnanimidad espiritual.

M2:1273 ترک شهوتها و لذتها سخاستهر که در شهوت فرو شد برنخاست Abandonar los apetitos y placeres es generosidad;quien se hundió en el apetito, jamás volvió a levantarse.La verdadera generosidad no consiste en dar dinero, sino en renunciar a los propios deseos sensuales. Quien se deja consumir por ellos, queda atrapado y espiritualmente destruido.

M2:1274 این سخا شاخیست از سرو بهشتوای او کز کف چنین شاخی بهشت Esta generosidad es una rama del ciprés del Paraíso;¡Ay de aquel que dejó escapar de su mano tal rama!La generosidad espiritual es una conexión directa con el Paraíso, y es una terrible pérdida dejar pasar la oportunidad de practicarla.

M2:1275 عروة الوثقاست این ترک هوابرکشد این شاخ جان را بر سما El Asidero Más Firme es este abandono del deseo;esta rama eleva la rama del alma hasta el cielo.Renunciar a los bajos deseos es el lazo inquebrantable con lo divino, una rama que eleva el alma hacia su origen celestial.

M2:1276 تا برد شاخ سخا ای خوب‌کیشمر ترا بالاکشان تا اصل خویش Para que la rama de la generosidad, oh tú de buena fe,te eleve y te arrastre hasta tu propio Origen.Este verso afirma que la práctica de la generosidad (entendida como el desapego de los deseos mundanos) es una fuerza que te elevará espiritualmente, llevándote de vuelta a tu fuente divina.

M2:1277 یوسف حسنی و این عالم چو چاهوین رسن صبرست بر امر اله Eres un José en belleza, y este mundo es como el pozo;y esta soga es la paciencia ante el decreto de Dios.Tu alma es tan bella como José, pero está atrapada en el pozo de este mundo material. La única soga para escapar es la paciencia perseverante ante la voluntad divina.

M2:1278 یوسفا آمد رسن در زن دو دستاز رسن غافل مشو بیگه شدست ¡Oh, José!, ha llegado la soga, aférrate con ambas manos.No desatiendas la soga, pues ya se ha hecho tarde.Se te presenta una oportunidad divina para escapar de la prisión del mundo material; tómala con urgencia y sin dudar, pues el tiempo se agota.

M2:1279 حمد لله کین رسن آویختندفضل و رحمت را بهم آمیختند ¡Alabado sea Dios, que han descolgado esta soga,mezclando en ella el favor y la misericordia!Este verso es una exclamación de gratitud a Dios por proveer un medio de salvación —una soga de paciencia y gracia— para sacar el alma del pozo del mundo material.

M2:1280 تا ببینی عالم جان جدیدعالم بس آشکار ناپدید Para que veas el nuevo mundo del alma,un mundo tan manifiesto, y a la vez invisible.Este verso describe el mundo espiritual: aunque está completamente presente y es la realidad subyacente, permanece invisible para los sentidos físicos.

M2:1281 این جهان نیست چون هستان شدهوان جهان هست بس پنهان شده Este mundo es no-ser que aparenta existir,y aquel mundo es ser, mas muy oculto ha de vivir.Este mundo material es una ilusión que parece real, mientras que el mundo espiritual es la verdadera realidad, aunque permanezca oculto a nuestros sentidos.

M2:1282 خاک بر بادست و بازی می‌کندکژنمایی پرده‌سازی می‌کند El polvo está a merced del viento, y juega;su torcida apariencia teje un velo.El mundo físico visible es como el polvo movido por un viento invisible; su actividad es un juego ilusorio que oculta la verdadera realidad espiritual que lo impulsa.

M2:1283 اینک بر کارست بی‌کارست و پوستوانک پنهانست مغز و اصل اوست Esto que parece activo, es inútil y es la cáscara;aquello que está oculto es el meollo y su raíz.Lo que es visible y parece ser la causa de todo en este mundo es en realidad inerte y superficial, como una cáscara. La verdadera esencia y el origen de todo es el mundo invisible que lo anima.

M2:1284 خاک همچون آلتی در دست بادباد را دان عالی و عالی‌نژاد La tierra es un mero instrumento en manos del viento;sabe que el viento es lo excelso, lo de noble linaje.Este verso establece una jerarquía: el mundo físico y visible (la tierra) es solo una herramienta movida por el mundo espiritual e invisible (el viento), que es la fuerza verdadera y de origen superior.

M2:1285 چشم خاکی را به خاک افتد نظربادبین چشمی بود نوعی دگر El ojo terrenal posa su vista en la tierra;otra clase de ojo es el que puede ver el viento.El ojo físico solo puede percibir el mundo material, mientras que se necesita una percepción espiritual completamente diferente para discernir las realidades invisibles que lo animan.

M2:1286 اسپ داند اسپ را کو هست یارهم سواری داند احوال سوار Un caballo conoce a otro caballo, sabe que es su par,como un jinete conoce el estado de otro jinete.Este verso afirma que los semejantes se reconocen entre sí: un ser puramente físico (un caballo) reconoce a otro, y un ser espiritual (un jinete) reconoce a otro.

M2:1287 چشم حس اسپست و نور حق سواربی‌سواره اسپ خود ناید به کار El ojo del sentir es un corcel y la Luz de la Verdad, su jinete;sin su jinete, el corcel de por sí no sirve para la tarea.Nuestros sentidos físicos son como un caballo que necesita la guía de la luz divina (el jinete) para ser útil y encontrar el camino correcto.

M2:1288 پس ادب کن اسپ را از خوی بدورنه پیش شاه باشد اسپ رد Educa pues al corcel de su mal natural,o ante el Rey el corcel será un paria total.Por lo tanto, debes disciplinar tus sentidos y percepciones físicas para que se liberen de sus malos hábitos; de lo contrario, serán rechazados y considerados inútiles en la presencia de Dios.

M2:1289 چشم اسپ از چشم شه رهبر بودچشم او بی‌چشم شه مضطر بود El ojo del corcel por el del rey es guiado,su ojo, sin el del rey, está desamparado.El ojo del caballo es guiado por la visión de su jinete; sin esa guía, el caballo está perdido y angustiado.

M2:1290 چشم اسپان جز گیاه و جز چراهر کجا خوانی بگوید نی چرا El ojo del caballo, salvo hierba y pastura,si a otro sitio lo llamas, dirá: «No, ¿por qué habría de ir?»El ojo del caballo, que representa los sentidos físicos, solo percibe y desea las cosas terrenales como el pasto, y se resiste a ser guiado hacia cualquier meta más elevada.

M2:1291 نور حق بر نور حس راکب شودآنگهی جان سوی حق راغب شود La Luz de la Verdad cabalga sobre la luz de los sentidos, y entonces el alma anhela la Verdad.Cuando la percepción espiritual guía y domina la percepción sensorial, el alma humana se orienta naturalmente hacia Dios.

M2:1292 اسپ بی راکب چه داند رسم راهشاه باید تا بداند شاه‌راه Un caballo sin jinete, ¿qué sabe del camino?Se necesita un rey para conocer la vía real.El cuerpo y los sentidos, como un caballo sin jinete, no pueden encontrar por sí solos el camino espiritual; necesitan la guía de la luz divina, el verdadero «rey», para conocer la vía principal hacia Dios.

M2:1293 سوی حسی رو که نورش راکبستحس را آن نور نیکو صاحبست Ve hacia un sentido que tiene a la Luz por jinete,para ese sentido, esa Luz es un buen compañero.Busca y valora la percepción sensorial que está guiada por la Luz divina, pues esa Luz es su verdadera dueña y la perfecciona.

M2:1294 نور حس را نور حق تزیین بودمعنی نور علی نور این بود La Luz de la Verdad es el adorno de la luz de los sentidos;este es el significado de «Luz sobre Luz».Cuando la percepción espiritual ilumina la percepción sensorial, se cumple la promesa coránica de «Luz sobre Luz».

M2:1295 نور حسی می‌کشد سوی ثرینور حقش می‌برد سوی علی La luz de los sentidos tira hacia la tierra húmeda,la luz de la Verdad lo eleva hacia lo Alto.La percepción sensorial nos atrae hacia el mundo material e inferior, mientras que la luz de la percepción divina nos eleva hacia las realidades espirituales y superiores.

M2:1296 زانک محسوسات دونتر عالمیستنور حق دریا و حس چون شب‌نمیست Pues el mundo de los sentidos es un reino inferior;la Luz de la Verdad es un océano, y el sentido, una gota de rocío.Este verso establece una jerarquía clara: el mundo percibido a través de los cinco sentidos es limitado e inferior, mientras que la realidad espiritual percibida a través de la Luz de Dios es vasta e infinita, como un océano en comparación con una gota de rocío.

M2:1297 لیک پیدا نیست آن راکب بروجز به آثار و به گفتار نکو Mas ese jinete no es visible sobre su montura,salvo por sus huellas y su noble palabra.La Luz Divina que guía los sentidos no es visible directamente, sino que solo se la puede percibir a través de sus efectos: las acciones virtuosas y las palabras sabias que inspira.

M2:1298 نور حسی کو غلیظست و گرانهست پنهان در سواد دیدگان La luz de los sentidos, que es densa y pesada,está oculta en la negrura de la mirada.Incluso la luz física de la percepción sensorial, que es densa y material, está oculta dentro de la pupila del ojo y no puede ser vista directamente.

M2:1299 چونک نور حس نمی‌بینی ز چشمچون ببینی نور آن دینی ز چشم Si la luz del sentido no la ves con el ojo,¿cómo verás con el ojo la luz de la Fe?Si ni siquiera puedes percibir el mecanismo físico de la visión, que es denso y material, ¿cómo esperas percibir la luz espiritual de la fe, que es infinitamente más sutil?

M2:1300 نور حس با این غلیظی مختفیستچون خفی نبود ضیائی کان صفیست La luz del sentido, con toda su densidad, está oculta;¿cómo no ha de estarlo un fulgor que es pura sutileza?Si ni siquiera podemos percibir directamente la luz física de nuestros sentidos, que es densa y material, ¿cómo podríamos esperar ver la Luz de Dios, que es infinitamente más sutil y pura?

M2:1301 این جهان چون خس به دست باد غیبعاجزی پیش گرفت و داد غیب Este mundo es como paja en la mano del viento de lo Oculto;ha adoptado la impotencia y la justicia de lo Oculto.El mundo fenoménico es completamente pasivo e impotente, movido en cada instante por el poder invisible y soberano de la Realidad Divina.

M2:1302 گه بلندش می‌کند گاهیش پستگه درستش می‌کند گاهی شکست A veces lo eleva, a veces lo abate,a veces lo sana, a veces lo quiebra.El mundo visible y todo lo que contiene es completamente impotente, movido y transformado incesantemente por el poder invisible de Dios.

M2:1303 گه یمینش می‌برد گاهی یسارگه گلستانش کند گاهیش خار A veces lo lleva a la derecha, a veces a la izquierda,a veces lo vuelve un jardín de rosas, a veces una espina.El poder divino oculto gobierna el mundo y sus criaturas, moviéndolos a través de estados opuestos como la guía y el extravío, el placer y el dolor.

M2:1304 دست پنهان و قلم بین خط‌گزاراسپ در جولان و ناپیدا سوار La mano oculta, y ve la pluma que traza la línea;el corcel al galope, y el jinete invisible.Este verso afirma que detrás de cada acción y evento visible en el mundo, hay una Causa primera y divina que permanece invisible.

M2:1305 تیر پران بین و ناپیدا کمانجانها پیدا و پنهان جان جان Mira la flecha que vuela, mas no el arco invisible;las almas son manifiestas, mas oculta está el Alma de las almas.Este verso afirma que podemos ver los efectos en el mundo (la flecha, las almas individuales), pero no la Causa Divina que los origina (el arco, el Alma de las almas).

M2:1306 تیر را مشکن که این تیر شهیستنیست پرتاوی ز شصت آگهیست No quiebres la flecha, que esta flecha es del Rey;no es un tiro al azar, viene de un pulgar de plena conciencia.No te rebeles contra las aflicciones que te llegan, pues no son accidentes; son enviadas con propósito por una Conciencia soberana y omnisciente.

M2:1307 ما رمیت اذ رمیت گفت حقکار حق بر کارها دارد سبق «No fuiste tú quien arrojó cuando arrojaste», dijo la Verdad;la obra de la Verdad sobre todas las obras tiene primacía.Este verso afirma que las acciones humanas son, en última instancia, manifestaciones de la voluntad divina, citando el Corán para subrayar que la acción de Dios precede y subsume a la nuestra.

M2:1308 خشم خود بشکن تو مشکن تیر راچشم خشمت خون شمارد شیر را Quiebra tu propia ira, no quiebres la flecha;que el ojo de tu ira ve sangre en la leche.Domina tu propia ira en lugar de culpar al instrumento del sufrimiento, pues la rabia distorsiona tu percepción y te hace ver malicia donde no la hay.

M2:1309 بوسه ده بر تیر و پیش شاه برتیر خون‌آلود از خون تو تر Besa la flecha y preséntate ante el Rey;la flecha ensangrentada, más húmeda por tu propia sangre.En lugar de rebelarte contra el sufrimiento que te inflige el destino, acéptalo como un decreto del Rey divino y preséntate ante Él, herido como estás, en un acto de sumisión.

M2:1310 آنچ پیدا عاجز و بسته و زبونوآنچ ناپیدا چنان تند و حرون Aquello que es visible es impotente, atado y débil;mas lo invisible es impetuoso y rebelde.Este verso contrasta el mundo visible de las criaturas, que son débiles y están sujetas a fuerzas que no controlan, con el poder invisible y dominante de Dios, que es la verdadera causa de todo.

M2:1311 ما شکاریم این چنین دامی کراستگوی چوگانیم چوگانی کجاست Somos la presa, ¿de quién es una trampa así?Somos la bola de polo, ¿dónde está el jugador?Somos como la presa en una trampa o la bola en un juego, movidos por un poder invisible y soberano cuya identidad y propósito nos desconciertan.

M2:1312 می‌درد می‌دوزد این خیاط کومی‌دمد می‌سوزد این نفاط کو Rasga y cose, ¿dónde está este Sastre?Sopla y quema, ¿dónde está este Naftero?Vemos acciones contradictorias y poderosas en el mundo —creación y destrucción, guía y extravío— pero el Agente divino que las causa permanece invisible.

M2:1313 ساعتی کافر کند صدیق راساعتی زاهد کند زندیق را En un instante, al justo lo vuelve infiel,en otro instante, al hereje lo vuelve asceta.Este verso describe el poder absoluto de Dios para transformar radicalmente el estado espiritual de una persona de un momento a otro, invirtiendo por completo su carácter moral o religioso.

M2:1314 زانک مُخلِص در خطر باشد ز دامتا ز خود خالص نگردد او تمام Pues el buscador sincero está en peligro de la trampa,hasta que de sí mismo no se purifique por completo.La persona que se esfuerza sinceramente por la pureza espiritual (el mukhliṣ) sigue en riesgo, hasta que Dios mismo lo purifique y lo libere de su ego.

M2:1315 زانک در راهست و ره‌زن بی‌حدستآن رهد کو در امان ایزدست Pues está en el camino, y los bandidos son incontables;se salva aquel que está bajo la protección de Dios.El buscador espiritual, mientras está en el camino, se enfrenta a innumerables peligros y distracciones; solo puede alcanzar la salvación quien está protegido por la seguridad que Dios le otorga.

M2:1316 آینه خالص نگشت او مُخلِص استمرغ را نگرفته است او مُقنِص است El espejo no se ha vuelto puro, él es quien purifica;no ha atrapado al pájaro, él es el cazador.Este verso distingue entre el buscador espiritual que aún está en proceso de purificación (el cazador) y aquel que ha alcanzado la pureza final (quien ha atrapado la presa).

M2:1317 چونک مُخلَص گشت مُخلِص باز رستدر مقام امن رفت و برد دست Cuando el buscador sincero es hecho puro, se salva al fin;entra en la morada de la paz y alcanza la victoria.Cuando el aspirante espiritual, que se esfuerza por purificarse (mukhlis), es finalmente purificado por la gracia divina (mukhlas), alcanza la salvación y un estado de seguridad permanente.

M2:1318 هیچ آیینه دگر آهن نشدهیچ نانی گندم خرمن نشد Jamás un espejo volvió a ser hierro,jamás un pan volvió a ser trigo en la era.Una vez que algo ha alcanzado un estado superior de transformación y refinamiento, no puede retroceder a su estado original y crudo.

M2:1319 هیچ انگوری دگر غوره نشدهیچ میوهٔ پخته با کوره نشد Jamás una uva madura volvió a ser agraz,jamás un fruto cocido regresó al horno.Una vez que se ha alcanzado la madurez espiritual, la transformación es irreversible; no hay regresión a un estado de inmadurez.

M2:1320 پخته گرد و از تَغیُّر دور شورو چو برهان محقق نور شو Madura, y aléjate del cambio y la alteración;anda, sé luz, como una prueba irrefutable.Alcanza la madurez espiritual para volverte inmutable y estable. Transfórmate en una manifestación de la Verdad tan clara e innegable como la luz misma.

M2:1321 چون ز خود رستی همه برهان شدیچونک بنده نیست شد سلطان شدی Cuando de ti mismo te libras, te vuelves prueba irrefutable;cuando el siervo se aniquila, se convierte en soberano.Este verso afirma que la verdadera autoridad y certeza espiritual se alcanzan al trascender el ego. La aniquilación del yo individual («no ser») es la condición necesaria para manifestar el poder divino y convertirse en un sultán en el reino del espíritu.

M2:1322 ور عیان خواهی صلاح الدین نموددیده‌ها را کرد بینا و گشود Y si quieres una prueba manifiesta, Salah al-Din apareció:hizo que los ojos vieran y los abrió.Este verso presenta al maestro espiritual, Salah al-Din Zarkub, como la prueba viviente y visible de la transformación espiritual que Rumi acaba de describir.

M2:1323 فقر را از چشم و از سیمای اودید هر چشمی که دارد نور هو La pobreza espiritual, en sus ojos y en su semblante,la vio todo ojo que posee la luz de Hu.Cualquiera que posea una percepción espiritual otorgada por Dios podía reconocer la verdadera pobreza espiritual (faqr) simplemente al mirar el rostro y los ojos de Salah al-Din.

M2:1324 شیخ فعالست بی‌آلت چو حقبا مریدان داده بی گفتی سبق El Sheij, como Dios, obra sin instrumento alguno;a sus discípulos, sin palabra, ha dado la lección.El maestro espiritual perfeccionado actúa directamente sobre las almas de sus discípulos, transformándolos sin necesidad de palabras o herramientas, de un modo análogo a como Dios crea y actúa sin causas intermedias.

M2:1325 دل به دست او چو موم نرم راممهر او گه ننگ سازد گاه نام El corazón en su mano es como cera, dócil y blanda;su sello crea a veces deshonra, y a veces, fama.El corazón del discípulo es completamente maleable en manos del maestro espiritual, cuyo amor y guía pueden llevarlo tanto a la fama mundana como a la aparente desgracia, según lo que requiera su desarrollo.

M2:1326 مهر مومش حاکی انگشتریستباز آن نقش نگین حاکی کیست El sello en su cera revela el anillo;mas el grabado en la gema, ¿a quién revela?La influencia del maestro espiritual sobre el discípulo es evidente, pero esa influencia misma es un reflejo de una fuente superior: Dios.

M2:1327 حاکی اندیشهٔ آن زرگرستسلسلهٔ هر حلقه اندر دیگرست Cuenta del pensamiento de aquel orfebre;la cadena de cada eslabón está en otro eslabón.Este verso explica que la influencia del guía espiritual no se origina en él, sino que es un eslabón en una cadena de transmisión que se remonta a la fuente divina original, al igual que el diseño de un anillo se remonta al pensamiento de su creador.

M2:1328 این صدا در کوه دلها بانگ کیستگه پرست از بانگ این کُه گه تهیست Este sonido en la montaña de los corazones, ¿de quién es el eco?A veces esta montaña está llena de su clamor, a veces vacía.El corazón del discípulo es como una montaña que a veces resuena con la llamada del guía espiritual y a veces queda en silencio, reflejando los estados de presencia y ausencia espiritual.

M2:1329 هر کجا هست او حکیمست اوستادبانگ او زین کوه دل خالی مباد Dondequiera que Él esté, es un Sabio, un Maestro;¡que Su voz nunca falte en esta montaña del corazón!El Maestro espiritual es un sabio divino, y su enseñanza es un eco de Dios que debe resonar continuamente en el corazón del discípulo para que este no quede vacío y sin vida.

M2:1330 هست کُه کآوا مثنا می‌کندهست کُه کآواز صدتا می‌کند Hay una montaña que duplica la voz,hay una montaña que la multiplica por cien.El corazón de un verdadero guía espiritual no solo devuelve lo que recibe, sino que lo amplifica inmensamente, revelando profundidades ocultas.

M2:1331 می‌زهاند کوه از آن آواز و قالصد هزاران چشمهٔ آب زلال De esa voz y ese verbo, la montaña hace brotarcien mil manantiales de agua cristalina.Cuando la voz de un verdadero maestro espiritual resuena en el corazón de una persona, este, como una montaña, responde haciendo brotar incontables fuentes de sabiduría y vida espiritual.

M2:1332 چون ز کُه آن لطف بیرون می‌شودآبها در چشمه‌ها خون می‌شود Cuando esa gracia se retira de la montaña,las aguas en los manantiales se convierten en sangre.Cuando la gracia divina se aparta del corazón humano, la vida espiritual que fluía de él se corrompe y se convierte en algo mortal y sin valor.

M2:1333 زان شهنشاه همایون‌نعل بودکه سراسر طور سینا لعل بود Era por aquel Rey de auspicioso andar,que todo el Monte Sinaí se volvió rubí.El corazón, como el Monte Sinaí, se transmuta por la teofanía de un Rey divino, cuya mera presencia convierte la piedra en joya.

M2:1334 جان پذیرفت و خرد اجزای کوهما کم از سنگیم آخر ای گروه El alma y el intelecto de las partes de la montaña aceptaron,¿somos acaso menos que una piedra, oh, gente?Si hasta las rocas inertes del Monte Sinaí pudieron recibir la luz divina y transformarse, ¿cómo es posible que nuestros corazones permanezcan insensibles y sin vida?

M2:1335 نه ز جان یک چشمه جوشان می‌شودنه بدن از سبزپوشان می‌شود Ni un solo manantial brota del alma,ni el cuerpo se cuenta entre los que visten de verde.Cuando el corazón de una persona es espiritualmente inerte, ni su alma produce vida interior ni su cuerpo manifiesta crecimiento y vitalidad espiritual.

M2:1336 نی صدای بانگ مشتاقی درونی صفای جرعهٔ ساقی درو Ni el eco del clamor de un anhelante hay en él,ni la pureza del sorbo del Copero hay en él.Este corazón, duro como una montaña, no muestra signos de vida espiritual: ni emite el clamor del anhelo por lo divino, ni refleja la claridad que otorga la gracia del Amado.

M2:1337 کو حمیت تا ز تیشه وز کلنداین چنین کُه را بکلی بر کنند Dónde está el ardor para que, con pico y azadón,una montaña así sea arrancada de raíz?Este verso pregunta retóricamente dónde está el fervor espiritual necesario para demoler por completo la montaña del ego y la existencia material.

M2:1338 بوک بر اجزای او تابد مهیبوک در وی تاب مه یابد رهی Quizás sobre sus partes brille una luna,quizás en él un camino encuentre el brillo de esa luna.Con la esperanza de que la luz divina ilumine el alma endurecida, y que a través de esa iluminación, el camino espiritual se vuelva visible y transitable.

M2:1339 چون قیامت کوهها را برکندبر سر ما سایه کی می‌افکند Si la Resurrección ha de arrancar las montañas,¿cómo podrá entonces darnos su sombra?Si posponemos la tarea de transformar nuestro ser —esa «montaña» de ego y negligencia— para el Día del Juicio Final, ¿cómo podremos beneficiarnos de su refugio y bendición en esta vida?

M2:1340 این قیامت زان قیامت کی کمستآن قیامت زخم و این چون مرهمست En nada es esta resurrección menor que aquella otra:aquella es una herida, y esta es como un bálsamo.La transformación espiritual en esta vida, que es una forma de resurrección, no es menos poderosa que la Resurrección del Juicio Final; de hecho, mientras que la del fin de los tiempos es una herida, esta es un bálsamo sanador.

M2:1341 هر که دید این مرهم از زخم ایمنستهر بدی کین حسن دید او محسنست Quienquiera que vea este bálsamo está a salvo de la herida;toda maldad que contemple esta belleza se vuelve bondad.Este momento de despertar espiritual es un bálsamo que nos protege de la herida del Juicio Final, y tiene el poder de transformar cualquier maldad en bondad al contacto con su belleza.

M2:1342 ای خنک زشتی که خوبش شد حریفوای گل‌رویی که جفتش شد خریف ¡Oh, bendita la fealdad cuyo compañero es la belleza!¡Ay del rostro de rosa cuya pareja es el otoño!Este verso celebra la transformación de lo bajo al unirse con lo alto, y lamenta la decadencia de lo bello cuando se une a lo perecedero.

M2:1343 نان مرده چون حریف جان شودزنده گردد نان و عین آن شود Cuando el pan sin vida se hace compañero del alma,el pan revive y se vuelve la esencia misma de ella.Este verso afirma que cuando algo inerte y de menor rango, como el pan, entra en contacto íntimo con una realidad superior y viva, como el alma, no solo es consumido sino que es transformado en la esencia misma de esa realidad superior.

M2:1344 هیزم تیره حریف نار شدتیرگی رفت و همه انوار شد La leña oscura se hizo compañera del fuego;su oscuridad se fue y todo se volvió luces.Cuando algo de naturaleza inferior entra en contacto con una realidad superior, se transforma, perdiendo sus atributos negativos y adquiriendo la naturaleza de lo superior. ❋

M2:1345 در نمکلان چون خر مرده فتادآن خری و مردگی یکسو نهاد Cuando un asno muerto cae en la salina,abandona su ser asno y su estar muerto.Este verso ilustra la transformación completa: cuando algo inferior entra en contacto con una sustancia superior y transformadora, pierde sus viejas cualidades y adquiere otras nuevas. ❋

M2:1346 صبغة الله هست خُم رنگ هوپیسها یک رنگ گردد اندرو El Tinte de Dios es la cuba del color de ‘Él’;lo manchado se vuelve un solo color en su interior.La inmersión en la esencia divina (el «Tinte de Dios») unifica y purifica el alma, eliminando todas sus imperfecciones y contradicciones para volverla de una sola naturaleza.

M2:1347 چون در آن خُم افتد و گوییش قُماز طرب گوید منم خُم لا تلم Cuando cae en la tina y le dices «¡Levántate!»,exclama en su éxtasis: «¡Yo soy la tina, no me culpes!»Cuando algo se sumerge completamente en la esencia divina (la tina de teñir de Dios), pierde su identidad separada y habla desde esa nueva unidad, un estado que no debe ser juzgado por los de afuera. ❋

M2:1348 آن «منم خُم» خود انا الحق گفتنسترنگ آتش دارد الا آهنست Ese «¡Yo soy la cuba!» es en sí un «¡Yo soy la Verdad!»:tiene el color del fuego, mas es hierro en realidad.La exclamación extática de unión con Dios, como el «Anā'l-Ḥaqq» de al-Ḥallāj, es como un hierro al rojo vivo: adquiere los atributos del fuego (Dios) pero no se convierte en fuego mismo. ❋

M2:1349 رنگ آهن محو رنگ آتشستز آتشی می‌لافد و خامش وشست El color del hierro se desvanece en el color del fuego;se jacta de ser fuego, mas es como si estuviera en silencio.Cuando el hierro al rojo vivo adopta las cualidades del fuego, su alarde de ser fuego no es una afirmación verbal, sino una demostración silenciosa de su estado transformado.

M2:1350 چون به سرخی گشت همچون زر کانپس انا النارست لافش بی زبان Cuando con su rojez se vuelve como el oro de la mina,su jactancia es, sin lengua, «Yo soy el Fuego».Cuando el hierro se calienta hasta el rojo vivo, se vuelve como el fuego en apariencia y efecto, declarando silenciosamente su nueva naturaleza.

M2:1351 شد ز رنگ و طبع آتش محتشمگوید او من آتشم من آتشم Por el color y el ser del fuego se enaltece,y dice: «¡Soy el fuego, soy el fuego!»El hierro, al absorber las cualidades del fuego, se identifica completamente con él, declarando «Yo soy el fuego». ❋

M2:1352 آتشم من گر ترا شکیست و ظنآزمون کن دست را بر من بزن Soy fuego; si en ti hay duda o sospecha,pon a prueba tu mano, tócala contra mí.El hierro, al rojo vivo en la fragua, declara que se ha convertido en fuego y desafía a cualquiera que dude a que lo toque para experimentar la verdad por sí mismo. ❋

M2:1353 آتشم من بر تو گر شد مشتبهروی خود بر روی من یک‌دم بنه Fuego soy; si para ti se ha vuelto ambiguo,pon tu rostro sobre mi rostro por un instante.El hierro, al rojo vivo en el fuego, desafía a quien dude de su naturaleza ardiente a que se acerque y lo compruebe por sí mismo, experimentando su verdad directamente. ❋

M2:1354 آدمی چون نور گیرد از خداهست مسجود ملایک ز اجتبا Cuando el ser humano recibe la luz de Dios,es objeto de la postración de los ángeles, por elección divina.Cuando una persona se impregna de la luz divina, alcanza un estado tan elevado que incluso los ángeles se postran ante ella, reconociendo su rango como elegida de Dios.

M2:1355 نیز مسجود کسی کو چون ملکرسته باشد جانش از طغیان و شک Es también objeto de postración aquel cuya alma, como un ángel,se ha liberado de la rebelión y de la duda.Una persona cuya alma se ha purificado de la rebeldía y la duda, al igual que los ángeles, se vuelve digna de la más profunda reverencia.

M2:1356 آتش چِه آهن چِه لب ببندریش تَشبیه مُشبه را مخند Qué es fuego, qué es hierro... ¡cierra la boca!No te rías de la barba del símil ni de lo similado.En este estado de unión mística, deja de analizar las diferencias entre el amante y el Amado; no te burles de la aparente contradicción, pues ambos se han vuelto uno.

M2:1357 پای در دریا منه کم‌گوی از آنبر لب دریا خمش کن لب گزان No pongas el pie en el mar, y habla poco de él;en la orilla del mar, guarda silencio, mordiéndote el labio.Este verso es una advertencia directa: no hables a la ligera de las profundas experiencias espirituales; ante la inmensidad de lo Divino, la única respuesta adecuada es el silencio reverente.

M2:1358 گرچه صد چون من ندارد تاب بحرلیک می‌نشکیبم از غرقاب بحر Aunque cien como yo no soporten el mar,no puedo abstenerme de su abismo devorador.Aunque sé que soy incapaz de soportar la inmensidad del mar de la Verdad Divina, no puedo resistir el impulso de sumergirme y ahogarme en él. ❋

M2:1359 جان و عقل من فدای بحر بادخونبهای عقل و جان این بحر داد Que mi alma y mi intelecto se sacrifiquen por el Mar;este Mar ha pagado el precio de sangre por mi alma y mi intelecto.Ofrezco mi vida y mi razón como un sacrificio a este Mar de significado, pues incluso si perezco en él, el Mar mismo es la recompensa y compensación por mi aniquilación. ❋

M2:1360 تا که پایم می‌رود رانم دروچون نماند پا چو بطانم درو Mientras mis pies se muevan, correré en él;cuando ya no haya pies, seré como los patos en él.Me esforzaré por avanzar en el océano del significado divino mientras pueda, y cuando mi propio poder se agote, me moveré en él sin esfuerzo, como un pato en el agua. ❋

M2:1361 بی‌ادب حاضر ز غایب خوشترستحلقه گرچه کژ بود نی بر دَرست؟ Mejor es el irreverente presente que el ausente,¿no está la argolla en la puerta, aunque torcida esté?Es mejor estar presente ante la fuente de la pureza, aunque uno se sienta imperfecto y sin modales, que mantenerse alejado por un falso sentido de la corrección o la vergüenza.

M2:1362 ای تن‌آلوده بگرد حوض گردپاک کی گردد برون حوض مرد ¡Oh, tú de cuerpo impuro, da vueltas en torno al estanque!¿Cómo puede un hombre purificarse fuera del estanque?Este verso es un llamado directo a la persona espiritualmente impura para que se acerque a la fuente de la purificación, argumentando que la limpieza espiritual es imposible lejos de su origen.

M2:1363 پاک کو از حوض مهجور اوفتاداو ز پاکی خویش هم دور اوفتاد El puro que del estanque se vio apartado,de su propia pureza también quedó alejado.Quien se aleja de la fuente de la pureza espiritual (el corazón conectado con lo Divino) inevitablemente pierde la pureza que creía poseer.

M2:1364 پاکی این حوض بی‌پایان بودپاکی اجسام کم میزان بود La pureza de este estanque es infinita;la pureza de los cuerpos es de escasa medida.Este verso contrasta la pureza ilimitada del corazón, que está conectado a Dios, con la pureza finita y temporal del cuerpo físico.

M2:1365 زانک دل حوضست لیکن در کمینسوی دریا راه پنهان دارد این Pues el corazón es un estanque, mas en secreto,hacia el Mar tiene un camino oculto.El corazón humano, aunque parezca una entidad individual y limitada, posee una conexión secreta y continua con la Realidad Divina, que es la fuente infinita de toda pureza y vida.

M2:1366 پاکی محدود تو خواهد مددورنه اندر خرج کم گردد عدد Tu pureza limitada necesita auxilio,de lo contrario, al gastarla, su cantidad menguará.La pureza espiritual que una persona adquiere por sí misma es finita y se agota con el uso, a menos que se conecte a una fuente infinita de pureza, que es Dios.

M2:1367 آب گفت آلوده را در من شتابگفت آلوده که دارم شرم از آب Dijo el agua al impuro: «¡Corre, ven a mí!»Dijo el impuro: «Siento vergüenza del agua».El agua, que simboliza la gracia divina, invita al alma impura a purificarse, pero el alma se retrae, avergonzada de su propia inmundicia ante la pureza absoluta.

M2:1368 گفت آب این شرم بی من کی رودبی من این آلوده زایل کی شود Dijo el Agua: «¿Cómo se irá esta vergüenza sin mí?Sin mí, ¿cómo desaparecerá esta mancha?»El Agua, que simboliza la gracia divina, le dice al alma manchada que la única manera de superar tanto su vergüenza como su impureza es sumergirse en ella, no evitándola.

M2:1369 ز آب هر آلوده کو پنهان شودالحیاء یمنع الایمان بود Quienquiera que, impuro, del agua se esconda,encarna el dicho: «La vergüenza impide la fe».En este contexto, la vergüenza que impide a una persona buscar la purificación espiritual no es una virtud, sino un obstáculo que bloquea el camino hacia la fe verdadera.

M2:1370 دل ز پایهٔ حوض تن گِلناک شدتن ز آب حوض دلها پاک شد El corazón se enturbió en la base del estanque del cuerpo,el cuerpo se purificó con el agua del estanque de los corazones.El corazón espiritual se contamina por su apego al cuerpo físico, mientras que el cuerpo puede ser purificado por las aguas espirituales que fluyen desde el corazón.

M2:1371 گرد پایهٔ حوض دل گرد ای پسرهان ز پایهٔ حوض تن می‌کن حذر Circula en torno a la base del estanque del corazón, oh hijo,¡y guárdate, sí, guárdate de la base del estanque del cuerpo!Este verso te exhorta a centrar tu vida espiritual en el corazón, que está conectado a lo Divino, y a evitar quedar atrapado en las preocupaciones puramente físicas y materiales del cuerpo.

M2:1372 بحر تن بر بحر دل بر هم زناندر میانشان برزخ لا یبغیان El mar del cuerpo y el mar del corazón, uno contra el otro se agitan;entre ambos, una barrera que no pueden traspasar.El mundo físico (el cuerpo) y el mundo espiritual (el corazón) están en constante interacción, pero una barrera divina los mantiene distintos y en su propio lugar.

M2:1373 گر تو باشی راست ور باشی تو کژپیشتر می‌غژ بدو واپس مغژ Ya seas recto o andes torcido,avanza hacia Él, no retrocedas.Sin importar tu estado espiritual, ya sea de rectitud o de pecado, lo esencial es seguir avanzando hacia Dios y nunca dar la espalda a esa búsqueda.

M2:1374 پیش شاهان گر خطر باشد به جانلیک نشکیبند ازو با همتان Ante los reyes, aunque la vida peligre,los de alta aspiración no se apartan de ellos.Aunque el camino hacia la Presencia Divina —el Rey— esté lleno de peligros mortales, aquellos con verdadera determinación espiritual no pueden evitar buscarla.

M2:1375 شاه چون شیرین‌تر از شکر بودجان به شیرینی رود خوشتر بود Ya que el Rey es más dulce que el azúcar,más gozoso es para el alma ir hacia esa dulzura.Dado que Dios, el Rey divino, es la fuente de toda dulzura, es natural y preferible que el alma sacrifique su vida por alcanzar esa dulzura suprema.

M2:1376 ای ملامت‌گر سلامت مر تو راای سلامت‌جو رها کن تو مرا Oh, tú que me censuras, que la paz sea contigo;oh, tú que buscas la paz, déjame en la mía.El amante espiritual se dirige a quienes critican su camino de sufrimiento y buscan una vida convencional y segura, pidiéndoles que lo dejen en paz con su peligrosa devoción.

M2:1377 جان من کوره‌ست با آتش خوشستکوره را این بس که خانهٔ آتشست Mi alma es un horno, feliz con el fuego;al horno le basta con ser la casa del fuego.Mi alma, como un horno, encuentra su propósito y alegría en el fuego del amor divino. Ser la morada de ese fuego es su razón de ser y su mayor satisfacción.

M2:1378 همچو کوره عشق را سوزیدنیستهر که او زین کور باشد کوره نیست Como el horno, el Amor está hecho para arder;quien esté ciego a esto, no es un horno.La función esencial del Amor Divino es consumir al amante, como el fuego consume lo que hay en un horno. Quien no comprende ni acepta este proceso de aniquilación no es un verdadero amante.

M2:1379 برگ بی برگی ترا چون برگ شدجان باقی یافتی و مرگ شد Cuando la provisión de no tener nada se vuelve tu provisión,hallas la vida eterna, y la muerte acontece.Cuando aceptas la indigencia espiritual como tu verdadera riqueza, alcanzas la vida imperecedera y el ego muere.

M2:1380 چون تو را غم شادی افزودن گرفتروضهٔ جانت گل و سوسن گرفت Cuando para ti la pena empezó a aumentar la dicha,el jardín de tu alma se llenó de rosas y lirios.Este verso describe el momento paradójico en que el sufrimiento espiritual se transforma en una fuente de alegría superior, haciendo que el alma florezca.

M2:1381 آنچ خوف دیگران آن امن تستبط قوی از بحر و مرغ خانه سست Aquello que es temor para otros, es tu seguridad;el pato es fuerte en el mar y el ave de corral, débil.Lo que aterroriza a la gente común, como la aniquilación del yo en Dios, es precisamente la fuente de seguridad y fortaleza para el místico, así como el mar es el hábitat natural del pato pero ahogaría a un ave terrestre.

M2:1382 باز دیوانه شدم من ای طبیبباز سودایی شدم من ای حبیب ¡De nuevo he enloquecido, oh, Médico mío!¡De nuevo la melancolía me ha tomado, oh, Amado!Dirigiéndose a Dios como su Médico y Amado, el místico declara un gozoso retorno al estado de locura y melancolía divinas, que es la esencia del amor espiritual.

M2:1383 حلقه‌های سلسلهٔ تو ذو فنونهر یکی حلقه دهد دیگر جنون Los eslabones de Tu cadena son de mil artes,y cada eslabón desata una nueva locura.El vínculo con Dios no es una atadura simple, sino una fuente de infinitas y siempre nuevas formas de éxtasis y locura divina.

M2:1384 داد هر حلقه فنونی دیگرستپس مرا هر دم جنونی دیگرست Cada eslabón confiere un arte distinto,por eso, a cada instante, mi locura es distinta.El amor divino no es una locura monótona, sino que cada una de sus manifestaciones —cada eslabón de su cadena— produce en el amante un nuevo y diferente estado de éxtasis.

M2:1385 پس فنون باشد جنون این شد مثلخاصه در زنجیر این میر اجل «La locura es un arte», así reza el proverbio,sobre todo en las cadenas de este excelso Príncipe.La locura divina no es un simple caos, sino un conjunto de artes y estados espirituales, especialmente cuando es inducida por el amor de Dios, el Príncipe Supremo.

M2:1386 آنچنان دیوانگی بگسست بندکه همه دیوانگان پندم دهند Tal locura ha roto las cadenas,que hasta los locos me dan consejo.Mi éxtasis espiritual es tan intenso que incluso aquellos considerados convencionalmente locos me ven como un caso extremo y sienten la necesidad de aconsejarme.