Leer› Libro 2› El gobernador ordena a un hombre: 'Arranca este arbusto de espinas que has plantado en el camino'› Verso 1366
M2:1366 — پاکی محدود تو خواهد مدد / ورنه اندر خرج کم گردد عدد
M2:1366
Significado · به زبانِ تو — Tu idioma · AI
La pureza espiritual que una persona adquiere por sí misma es finita y se agota con el uso, a menos que se conecte a una fuente infinita de pureza, que es Dios.
Este verso es el núcleo de una metáfora que Rumi desarrolla sobre la pureza espiritual. Compara el corazón del ser humano (دل, del) con un estanque (حوض, ḥawḍ) y a Dios con un mar inagotable (بحر, baḥr). La pureza que una persona puede alcanzar por su cuenta —a través de la disciplina, el ritual o el esfuerzo ascético— es como el agua en un estanque pequeño: es «limitada» (محدود, maḥdūd).
Cada vez que interactuamos con el mundo, gastamos (خرج, kharj) parte de esa pureza. Si el estanque no se repone, inevitablemente se vaciará. Por eso, dice Rumi, necesita «auxilio» (مدد, madad). Este auxilio proviene de una conexión oculta que el estanque del corazón tiene con el mar infinito de la Divinidad. Solo al estar conectado a esta fuente inagotable, el individuo puede mantener su pureza sin que se agote, sin importar cuánto la «gaste» en su vida diaria.
El punto teológico es claro: la autosuficiencia espiritual es una ilusión. La verdadera y duradera pureza no es un logro personal que se acumula, sino un estado de conexión constante con la Gracia divina. Sin esa conexión, cualquier virtud humana es frágil y se consume, como un número que disminuye con cada resta.
- مدد
- Del árabe *madad*. Ayuda, auxilio, socorro, refuerzo. En el contexto sufí, a menudo se refiere a la ayuda o gracia espiritual que fluye de una fuente superior (Dios, el maestro espiritual) hacia el buscador.
- محدود
- Del árabe *maḥdūd*. Limitado, finito, confinado. Se utiliza aquí para contrastar la pureza humana, que tiene límites, con la pureza divina, que es infinita.
- خرج
- Del árabe *kharj*. Gasto, desembolso, consumo. Rumi lo usa metafóricamente para describir cómo las interacciones con el mundo y las pasiones del ego «gastan» la reserva de pureza espiritual de una persona.
- عدد
- Del árabe *ʿadad*. Número, cantidad. Se refiere a la «cantidad» finita de pureza que posee una persona, que disminuye como un número al que se le resta.
پاکی اکتسابی و محدود انسان، مانند آب راکد، تمامشدنی است و برای ماندگاری باید به منبع بینهایت پاکی، یعنی خداوند، متصل شود.
در این بخش، مولانا دل انسان را به حوضی تشبیه میکند که راهی پنهان به دریای بیکران حقیقت (خداوند) دارد. بیت مورد نظر این تمثیل را تکمیل میکند.
«پاکی محدود تو» به پاکی و فضیلتهای اخلاقی و معنوی اشاره دارد که انسان با تلاش خود به دست میآورد. این پاکی، هرچقدر هم که زیاد باشد، مانند آب یک حوض، مقداری مشخص و محدود دارد. هر بار که از این فضیلتها در زندگی «خرج» میکنیم - مثلاً صبر میکنیم، میبخشیم یا در برابر وسوسهای مقاومت میکنیم - از این ذخیره کاسته میشود. مولانا هشدار میدهد که اگر این منبع محدود، «مدد» نگیرد و از جایی دوباره پر نشود، سرانجام تمام خواهد شد و انسان در برابر مشکلات و گناهان آسیبپذیر میگردد.
این «مدد» یا کمک، همان اتصال به منبع لایزال و بینهایت پاکی، یعنی «دریای» رحمت الهی است. همانطور که حوض برای پاک ماندن و سرریز شدن باید به چشمه یا دریا متصل باشد، روح انسان نیز برای حفظ و افزایش پاکی خود، نیازمند ارتباط دائم با خداوند از طریق عبادت، ذکر و مراقبه است. در غیر این صورت، پاکی فردی به تنهایی در مصاف با آلودگیهای دنیا تحلیل میرود.
- مدد
- یاری، کمک، پشتیبانی
- اندر
- در، داخلِ
- خرج
- مصرف، استفاده
- گردد
- میشود، میگردد
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.