M2:153 — آنک تخم خار کارد در جهان / هان و هان او را مجو در گلستان

Este dístico funciona como un proverbio dentro de la historia del necio compañero de Jesús. El hombre, a pesar de las advertencias de Jesús, insiste en usar el Nombre Supremo de Dios para un propósito vano: resucitar un montón de huesos. Su insistencia proviene de una ceguera espiritual y una terquedad que Rumi compara con sembrar espinas.

El verso anterior (M2:152) establece el principio divino de que la adversidad (idbār) es la consecuencia natural para quien la busca. Este verso amplía esa idea con una imagen agrícola universal: la cosecha corresponde a la siembra. El compañero necio ha estado «sembrando espinas» con su obstinación, su falta de autoconocimiento (ignora su propia alma muerta para enfocarse en huesos ajenos) y su deseo de manipular el poder espiritual para fines mundanos. Por lo tanto, el resultado no puede ser un «jardín de rosas» —es decir, un resultado de belleza, sabiduría y bendición espiritual—. Inevitablemente, su acción producirá algo espinoso y peligroso, como se revela más adelante en la historia cuando los huesos resucitan como un león que lo devora.

En un sentido más amplio, Rumi está enseñando una lección sobre la causalidad espiritual y ética. La naturaleza interna de una persona y sus intenciones (la «semilla») determinan su destino y su entorno (la «cosecha»). No se puede actuar desde la ignorancia, la arrogancia y el egoísmo y esperar encontrar la paz, la compañía de los sabios (el jardín de rosas) o la verdadera iluminación. La advertencia enfática, hān o hān, subraya la certeza e inevitabilidad de esta ley espiritual.

এই বয়েতটি হজরত ঈসা (আঃ) এবং তাঁর এক নির্বোধ সঙ্গীর গল্পের গভীরে প্রোথিত। সঙ্গীটি নিজের আধ্যাত্মিক উন্নতির কথা ভুলে গিয়ে কিছু মৃত হাড়কে পুনরুজ্জীবিত করার জন্য জেদ ধরে। এই প্রসঙ্গে আল্লাহ্‌ ঈসাকে বোঝাচ্ছেন যে, এই ব্যক্তির প্রকৃতিই হলো বিনাশ ও অমঙ্গলের দিকে ঝুঁকে থাকা। সে নিজের আত্মারূপী বাগানের যত্ন না নিয়ে কাঁটাগাছের বীজ বপন করেছে।

রুমির রূপকটি এখানে অত্যন্ত স্পষ্ট: কর্মফল অবশ্যম্ভাবী। যে কাঁটার বীজ বোনে, সে গোলাপের বাগান তৈরি করতে পারে না। তার জীবন কাঁটাতেই ভরে উঠবে। এই ব্যক্তি যদি কোনো গোলাপও স্পর্শ করে, তা কাঁটায় পরিণত হবে; যদি কোনো বন্ধুর কাছে যায়, সে সাপের মতো দংশন করবে। তার সত্তা যেন এক বিপরীতমুখী কিমিয়া (alchemy) — যা সোনা নয়, বরং বিষ তৈরি করে।

সুতরাং, এই বয়েতটি একটি আধ্যাত্মিক নীতির কথা বলে: মানুষের অভ্যন্তরীণ অবস্থাই তার বাহ্যিক বাস্তবতা নির্ধারণ করে। যার অন্তরে মন্দ এবং মূর্খতার বীজ, তার জীবন ও সম্পর্কগুলোও সেই বিষময় ফলেই পূর্ণ হবে। তাকে ভালো মানুষদের সাহচর্যে বা পবিত্র স্থানে খোঁজা নিরর্থক, কারণ তার প্রকৃতিই তাকে সেখান থেকে দূরে সরিয়ে রাখে।

Bait ini adalah bagian dari jawaban Tuhan kepada Isa (Yesus) mengenai teman seperjalanannya yang bodoh. Orang ini, yang mengabaikan kematian spiritualnya sendiri demi melihat tulang-belulang mati dihidupkan kembali, digambarkan sebagai seseorang yang "mencari kebinasaannya sendiri" (edbâr-jû).

Tuhan menggunakan perumpamaan pertanian yang sederhana: tindakan seseorang menentukan hasilnya. Orang yang "menabur benih duri" secara sadar memilih jalan yang menyakitkan dan merusak. Sifat dasarnya telah bengkok; ia menciptakan penderitaan bagi dirinya dan orang lain. Oleh karena itu, adalah sebuah kesia-siaan untuk berharap menemukan karakter seperti itu di "taman mawar"—yakni, dalam lingkungan orang-orang suci, di antara perbuatan-perbuatan bajik, atau mengharapkan hasil yang indah darinya.

Secara lebih dalam, Rumi menegaskan bahwa kondisi batin seseorang akan termanifestasi dalam realitas luarnya. Orang yang secara batiniah penuh dengan "duri"—kedengkian, kebodohan, dan penolakan terhadap kebenaran—akan mengubah setiap kesempatan menjadi bencana. Seperti yang dijelaskan pada bait berikutnya, bahkan jika ia memegang sekuntum mawar, mawar itu akan menjadi duri di tangannya.

This verse is God's response to Jesus, who has asked why his foolish companion is so obsessed with resurrecting old bones instead of tending to his own soul. God explains that this man is an idbār-jū, one who actively seeks spiritual ruin. The couplet serves as a powerful agricultural metaphor to illustrate this point.

The man's inner state is like that of a farmer who deliberately plants thorn seeds (takhm-i khār). The world is his field, and his actions are the seeds he sows. The natural, inevitable result of sowing thorns is a harvest of thorns. It is therefore pointless and contrary to nature to look for such a person in a rose garden (gulistān), a place of beauty, fragrance, and spiritual flourishing. He has, by his own choices, excluded himself from that reality.

Rumi uses this image to explain the man's perverse desire. His obsession with dead bones is a symptom of his inner disposition; he is drawn to what is lifeless and barren because that is what he cultivates within himself. The following verses extend the metaphor, explaining that for such a person, even a rose will turn to a thorn in his hand, and a friend will become a snake.