M2:166 — با تو دیوارست و با ایشان درست / با تو سنگ و با عزیزان گوهرست

Este verso contrasta dos modos de percepción: la del buscador ordinario y la del místico realizado, el «amado» por Dios (ʿazīz).

Rumi acaba de describir el corazón del gnóstico como «el lugar donde se alzan las lunas» y «la apertura de todas las puertas» (M2:165). Este verso, el 166, desarrolla esa idea. Para la persona común, atrapada en la percepción sensorial, el mundo y el propio corazón pueden parecer un «muro» sólido o una «piedra» inerte. Son opacos, limitantes, sin un significado más profundo.

Sin embargo, para «ellos» —los santos y profetas, a quienes Rumi llama ʿazīzān (los amados, los preciados)— ese mismo muro es una «puerta» (durust en su sentido arcaico de 'abierto' o 'correcto') y esa misma piedra es una «joya» (gawhar). Ellos no ven la superficie material, sino la realidad espiritual que brilla a través de ella. Donde nosotros vemos un final, ellos ven un comienzo. Esta capacidad de ver más allá de las apariencias no es un truco intelectual, sino el resultado de un corazón purificado, que se ha convertido en el instrumento de percepción directa de la Verdad.

Dalam konteks ini, Rumi tengah membedakan cara pandang manusia biasa dengan para guru sufi atau kaum arif. Bagi orang kebanyakan, realitas spiritual tampak seperti dinding buntu atau batu biasa yang tak bernyawa. Namun, bagi para "kekasih" Tuhan ('azīzān), yang sama itu justru adalah pintu yang terbuka lebar menuju kebenaran ilahi dan sebutir permata yang berharga.

Bait ini menggunakan metafora sederhana untuk menggambarkan perbedaan persepsi spiritual yang mendalam. Apa yang tampak sebagai batasan bagi satu orang adalah jalan bagi yang lain. Perbedaan ini tidak terletak pada objek yang dilihat, melainkan pada mata yang memandang. Para sufi, yang hatinya telah tercerahkan (seperti disebut pada bait sebelumnya, M2:165), mampu melihat makna batin dan nilai sejati di balik penampakan lahiriah segala sesuatu.

This couplet contrasts two ways of seeing the world, that of the ordinary person ('you') and that of the spiritual masters ('them', the 'cherished ones'). Rumi uses a pair of powerful images: the wall versus the door, and the stone versus the gem.

For the uninitiated, reality can seem like an opaque, impassable wall (dīvār). It is dense, material, and blocks access to any deeper meaning. To the عارف (ʿārif), or knower of God, that same reality is a door (dar, implied by the word dorost, meaning 'whole' or 'sound' but also playing on the sound of 'door'). They see through the material form to the spiritual opening it contains. The world is not an end in itself but a portal to the divine.

Similarly, what appears as a common stone (sang) to the ordinary eye is recognized as a precious gem (gowhar) by the 'cherished ones' (ʿazīzān). This reinforces the theme that spiritual perception is not about seeing different things, but about seeing the same things differently—recognizing the inherent value and divine light within all of creation. The following verse makes this explicit: the master can see in a simple clay brick (khesht) more than an ordinary person can see in a polished mirror.