Leer› Libro 6› El milagro de Hud (la paz sea con él) al salvar a los creyentes de su pueblo durante la llegada del viento.› Verso 2200
M6:2200 — حق ستون این جهان از ترس ساخت / هر یکی از ترس جان در کار باخت
M6:2200
شرحِ سروش — de sus conferencias grabadas sobre el Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: حق، ستون این جهان را از ترس آفرید؛ هر کس از ترس جان خود، در کاری کوشید و خویشتن را فدا کرد. معنا: مولانا میگوید که خداوند، ترس را بنیاد هستی و سامان این جهان قرار داده است و هر انسانی از بیم جان خود و آنچه عزیز میدارد، در امور زندگی تلاش میکند.
شرح
مولانا در این بیت، که من آن را دریچهای به یک نگاه جامعهشناختی و روانشناختی به جهان میدانم، میگوید خداوند ستون این جهان را بر ترس بنا کرده است. این جهان، بیشک، منظور جهان انسانی و روابط آن است، نه جهان طبیعت. من میبینم که او با این سخن خود، انگیزهای بنیادی برای فعالیتهای آدمی و پایداری نظامات بشری را آشکار میکند. هر فردی از بیم جان، از بیم آسیب، از بیم زیان، خود را در کاری میاندازد و همین ترسهای فردی، ناخواسته، نظامات عظیم اجتماعی را پدید میآورند؛ نظمی خودجوش که از دل بینظمی و از هزاران کنش فردیِ غالباً مبتنی بر ترس سر بر میآورد.
من این سخن مولانا را صددرصد با نظریه «نظم خودجوش» (Spontaneous Order) هایک و مفهوم «پیامدهای ناخواسته» (Unintended Consequences) پیوند میدهم. مولانا فیلسوف سیستمساز نیست؛ او بنیانگذار مکتبی در مقابل مکاتب دیگر نیست، بلکه بیشتر «ویرانگر» است، یعنی پرده از رخنه و سستی بنیانهای موجود برمیدارد. اما در همین پارههای پراکنده، بذرهای حکمت عمیقی میپاشد. او میگوید چگونه از ترس از دست دادن منفعت، انسان به کسب و کار روی میآورد؛ از ترس بیماری و مرگ، به دنبال درمان و مرهم میدود. همین ترسهای کوچک، نهادهای کلان و پیچیدهای چون بازار، نظام پزشکی و حتی سیاست را میآفرینند.
در اینجا، مولانا گویی مستقیماً با «توماس هابز»، فیلسوف برجسته قرن هفدهم، همصدا میشود. هابز در «لویاتان» خود، انسان را موجودی ذاتاً ترسو میداند که از مرگ و ناامنی بیم دارد. او معتقد است که حکومتها و دولتها دقیقاً از همین ترس بنیاد میگیرند. مردم بخشی از اختیارات خود را به یک «لویاتان» (فرمانروای مطلق) واگذار میکنند تا در ازای آن، امنیتشان تأمین شود و اضطراب مرگ از ایشان دور گردد. این عیناً همان چیزی است که مولانا میگوید: «حمد ایزد را که ترسی را چنین / کرد او معمار و اصلاح زمین». یعنی ترس، با آنکه به ظاهر صفتی منفی است، به دست تدبیر الهی، معمار و اصلاحگر زمین شده و نظمی به جهان انسانی میبخشد.
اما آیا ترس «تنها» ستون این جهان است؟ من خود به این تفسیر تکعاملی باور ندارم و آن را ناقص میدانم. مولانا خود در جایی دیگر میگوید «پس ستون این جهان خود غفلت است / هوشیاری این جهان را آفت است». نیچه «اراده معطوف به قدرت» (Will to Power) را ستون جهان میدانست و «غزالی» از «جاهطلبی» و «تَرفُّع» حتی در طلب علم سخن میگفت. سرمایهداری امروز را میتوان بر «طمع» (Greed) بنا یافته دانست. من میپذیرم که اینها همگی ستونهایی هستند که دوشادوش یکدیگر جهان انسانی را بر پا نگاه میدارند. جهان پلورالیستیک است و نمیتوان آن را به یک ستون تقلیل داد.
یک نکته مهم دیگر در این بیت، سخن مولاناست که «هیچ ترسنده نترسد خود ز خود». او معتقد است ترس همواره منشأ خارجی و «آبجکتیو» دارد؛ یعنی انسان از چیزی بیرون از خود میترسد، نه از ذات خود. اما من در اینجا بر این سخن مولانا نکتهای میافزایم، آن هم از دل سخنان خود مولانا: «تو یکی تو نیستی ای خوش رفیق / بلکه گردونی و دریای عمیق». اگر وجود ما چندلایه و عمیق باشد، چرا نباید بخشی از وجود از بخش دیگر بترسد یا ملول شود؟ ما خود تجربه میکنیم که گاهی از اندیشههای خود، از وجوه پنهان درون خود به هراس میافتیم. اینجاست که «دورکیم»، جامعهشناس فرانسوی، به ما یادآوری میکند که نمیتوان نهادهای اجتماعی را صرفاً به خصایص روانشناختی افراد تقلیل داد. جامعه و نهادهای آن، از جمله ترس، دارای واقعیت مستقل خود هستند که فراتر از نیات اولیه فردی عمل میکنند. پس، هرچند ترس عامل بنیادین است، اما پیچیدگی جهان انسانی را نمیتوان تنها با آن توضیح داد. ترس، به تعبیر من، عامل اصلیِ «برپایی» است، اما «غفلت»، «طمع»، و «اراده به قدرت» نیز در «پایداری» و «شکلگیری» آن نقش دارند.
نکات کلیدی
- ترس، به عنوان ستون و بنیاد جهان انسانی، نه تنها عامل بازدارنده نیست بلکه نیروی محرک اصلی در شکلگیری نظامات اجتماعی و اقتصادی است.
- مولانا در این بیت به گونهای به مفهوم «نظم خودجوش» اشاره میکند: چگونه کنشهای فردی مبتنی بر ترس، بدون برنامهریزی قبلی، ساختارهای پیچیدهای چون پزشکی و بازار را میسازند.
- تشبیه جهان انسانی به ساختمانی با ستون ترس، این اندیشه را به ذهن متبادر میسازد که بقای جامعه و حکومت، از دید هابز، در گرو رفع اضطراب و تأمین امنیت ناشی از ترس است.
- با این حال، تکیه بر «ترس» به عنوان تنها ستون، ناقص است؛ چرا که مولوی خود به «غفلت» اشاره کرده و میتوان «قدرت» (نیچه) و «طمع» را نیز از ستونهای این جهان دانست.
- سروش با ارجاع به دورکیم، بر این نکته تأکید میکند که نهادهای اجتماعی را نمیتوان صرفاً به یک صفت روانی (مانند ترس) تقلیل داد؛ عوامل ساختاری پیچیدهای در شکلگیری آنها دخیلاند.
- اگرچه مولوی میگوید کسی از خود نمیترسد، اما از دیدگاهی چندلایه به انسان (که خود مولوی پیشگام آن است)، میتوان گفت بخشی از وجود انسان میتواند از بخش دیگر بیمناک باشد.
Sources: d6-s50 · 00:03:05 d6-s50 · 00:03:31 d6-s50 · 00:04:45 d6-s50 · 00:05:35 d6-s50 · 00:05:57 d6-s50 · 00:06:45
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: God built this world's pillar upon fear; Each gave their life to work, for fear of life's decay. Meaning: Rumi suggests that fear is the fundamental pillar and organizing principle of this human world, driving every individual to strive and dedicate themselves to their tasks out of concern for their existence and security.
Explanation
In this couplet, which I interpret as a window into a sociological and psychological understanding of the world, Rumi states that God built the pillar of this world upon fear. This 'world' undoubtedly refers to the human realm and its relationships, not the natural world. I see him, with this statement, unveiling a fundamental motivation for human activities and the stability of human systems. Every individual, out of fear for their life, for harm, for loss, plunges into a task, and these individual fears, unintentionally, give rise to grand social structures—a 'spontaneous order' that emerges from disarray and thousands of individual actions, often driven by fear.
I link Rumi's words here, unequivocally, to Hayek's theory of 'spontaneous order' and the concept of 'unintended consequences.' Rumi is not a systematic philosopher; he is not establishing a school of thought against others, but rather acts as a 'destroyer' (virāngar), lifting the veil on the flaws and weaknesses of existing foundations. Yet, in these scattered fragments, he sows the seeds of profound wisdom. He describes how, out of fear of losing profit, humans engage in commerce; out of fear of illness and death, they seek remedies and cures. These minor fears create vast and complex institutions like markets, medical systems, and even politics.
Here, Rumi seems to echo 'Thomas Hobbes,' the prominent 17th-century philosopher. Hobbes, in his Leviathan, portrays humans as inherently fearful beings, dreading death and insecurity. He contends that governments and states are founded precisely on this fear. People surrender a portion of their rights to a 'Leviathan' (an absolute ruler) in exchange for security and relief from the anxiety of death. This is precisely what Rumi states: 'Praise be to God who made fear such an architect / And reformer of the earth.' That is, fear, though seemingly a negative attribute, by divine providence becomes the architect and reformer of the earth, imparting order to the human world.
But is fear the 'sole' pillar of this world? I do not subscribe to such a single-factor interpretation; I find it incomplete. Rumi himself states elsewhere that 'the pillar of this world is heedlessness (ghāflat); awareness is its bane.' Nietzsche considered the 'Will to Power' the pillar of the world, and Ghazali spoke of 'ambition' and 'the pursuit of superiority' even in the quest for knowledge. Modern capitalism, I would argue, is built upon 'greed.' I accept that all these are pillars that stand shoulder-to-shoulder, upholding the human world. The world is pluralistic; it cannot be reduced to a single pillar.
Another significant point in this couplet is Rumi's assertion: 'No one who fears, fears themselves.' He believes that fear always has an external, 'objective' source; that is, humans fear something outside themselves, not their own essence. However, I would add a nuance here, drawn from Rumi's own words: 'You are not one 'you,' my dear friend, / But rather a cosmos and a deep ocean.' If our existence is multi-layered and profound, why should not one part of our being fear or be displeased with another part? We ourselves experience being terrified by our own thoughts, by hidden aspects of our inner selves. This is where 'Durkheim,' the French sociologist, reminds us that social institutions cannot be reduced solely to the psychological traits of individuals. Society and its institutions, including fear, possess their own independent reality that operates beyond initial individual intentions. Thus, while fear is a foundational factor, the complexity of the human world cannot be explained by it alone. Fear, in my view, is the primary factor in 'establishment,' but 'heedlessness,' 'greed,' and 'will to power' also play roles in its 'stability' and 'formation.'
Key takeaways
- Fear, as the pillar and foundation of the human world, is not merely a deterrent but the primary driving force behind the formation of social and economic systems.
- Rumi implicitly alludes to the concept of 'spontaneous order': how individual actions driven by fear, without prior planning, construct complex structures like medicine and markets.
- The metaphor of the human world as a building with fear as its pillar echoes the idea (from Hobbes) that the survival of society and government hinges on alleviating anxiety and providing security born of fear.
- However, relying on 'fear' as the sole pillar is incomplete; Rumi himself points to 'heedlessness,' and 'power' (Nietzsche) and 'greed' can also be considered pillars of this world.
- Soroush, referencing Durkheim, emphasizes that social institutions cannot be reduced solely to a single psychological trait (like fear); complex structural factors are involved in their formation.
- Although Rumi states no one fears themselves, from a multi-layered perspective on human existence (which Rumi himself pioneered), it can be argued that one part of a person's being can indeed fear another.
Sources: d6-s50 · 00:03:05 d6-s50 · 00:03:31 d6-s50 · 00:04:45 d6-s50 · 00:05:35 d6-s50 · 00:05:57 d6-s50 · 00:06:45
به زبانِ تو — Tu idioma · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.