Leer› Libro 6› Interpretación del dicho del Profeta (la paz sea con él): 'Morid antes de morir'. ¡Muere, amigo, antes de la muerte si quieres vida, pues Idris, por tal muerte, fue al paraíso antes que nosotros!› Verso 726
M6:726 — چون رسن یک گز ز صد گز کم بود / آب اندر دلو از چه کی رود
M6:726
Significado · به زبانِ تو — Tu idioma · AI
El esfuerzo espiritual debe ser total; si falta incluso la parte más pequeña para completarlo, todo el trabajo es en vano y no se alcanza el objetivo.
Este verso es una analogía simple y poderosa dentro de una sección que interpreta el dicho profético «Muere antes de morir». Rumi argumenta que la transformación espiritual, la aniquilación del ego, no puede ser parcial. Acercarse al 99% no es suficiente; debe ser un compromiso del 100%.
La imagen es la de un pozo de cien yardas de profundidad. Si tu soga mide noventa y nueve, el cubo nunca tocará el agua. A pesar de todo el esfuerzo y la proximidad, el resultado es cero. No obtienes un 99% de agua; no obtienes nada. El «agua» aquí simboliza la vida espiritual, la gnosis o la unión con lo Divino. La «soga» es el camino espiritual del buscador, y su longitud representa el grado de su entrega y autodisciplina.
Este símil sigue a otro similar sobre una escalera a la que le faltan los últimos peldaños para llegar al tejado (M6:725). Ambos subrayan una verdad central en el sufismo: el último vestigio del ego, el «yo final» (man-e ākhir), es el obstáculo más difícil y crucial. Superarlo no es simplemente el último paso, sino el único que valida todos los anteriores. Sin esa entrega final y completa, todo el viaje espiritual, por arduo que haya sido, no logra su propósito.
- رسن
- Cuerda, soga gruesa.
- گز
- Una antigua unidad de medida persa, similar a una yarda o un metro (aproximadamente 104 cm).
- دلو
- Cubo o balde, especialmente el que se usa para sacar agua de un pozo.
- از چه کی رود
- Una construcción interrogativa que significa «¿cómo?» o «¿por qué medio?». Aquí, intensifica la imposibilidad: «¿de qué manera podría alguna vez subir?».
In spiritual transformation, near-total effort is not enough; anything less than complete surrender and ego-death will fail entirely, just as a rope that doesn't reach the water is useless.
This couplet continues Rumi's argument for the necessity of total self-annihilation, using a simple, powerful image. The section interprets the Prophetic saying, “Die before you die.” Rumi has just compared the spiritual path to a hundred-rung ladder (M6:725); if even two rungs are missing, you cannot reach the roof. Here, he shifts the analogy to a well.
The well represents the source of spiritual life or divine knowledge. The bucket (d دلو) is the seeker's capacity to receive this life, and the rope (رسن) is the discipline, effort, and surrender required to reach the source. A rope that is ninety-nine yards long when the water is a hundred yards deep is completely ineffective. It is not 99% successful; it is 100% a failure. The bucket remains empty.
This image starkly illustrates the non-negotiable nature of spiritual death (mawt). A lingering attachment to the ego, even a small one, prevents the seeker from reaching the water of life. The final step, the last bit of letting go, is what makes the entire journey fruitful. Partial transformation is no transformation at all.
- رسن
- Rope; specifically, a well-rope in this context.
- گز
- A traditional Persian unit of length, roughly equivalent to a yard or meter. Here it signifies a measure of the effort or length needed to complete a task.
- دلو
- A bucket or pail, especially one used for drawing water from a well.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
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