قرائت› دفتر ۱› بخش ۱۰ - بیان آنک کشتن و زهر دادن مرد زرگر به اشارت الهی بود نه به هوای نفس و تأمّل فاسد› بیت ۲۲۸
M1:228 — همچو اسماعیل پیشش سَر بنه / شاد و خندان پیش تیغش جان بده
M1:228
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: همچون اسماعیل در برابر او سر فرود آور، و شاد و خندان در برابر تیغش جان فدا کن.
معنا: این بیت به تسلیم مطلق و بیچون و چرای انسان در برابر امر الهی دعوت میکند، با اشاره به داستان قربانیشدن اسماعیل توسط ابراهیم، که در آن بنده با کمال رضایت و شادی، جان خود را فدای ارادهٔ حق میکند.
شرح
در ساحت معرفت و سلوک، پرسشی بنیادین همواره مطرح است: چگونه میتوانیم آن دست الهی، آن شمشیر حق را بشناسیم که در برابرش تسلیم بیچون و چرا رواست؟ چه کسی به راستی مجری ارادهٔ حق است که بتوان هر عملش را، هر قدر هم در ظاهر دردناک، به حق دانست؟ مولانا برای پاسخ به این پرسش دشوار، به دو داستان قرآنی محوری ارجاع میدهد: داستان خضر و موسی، و داستان ابراهیم و اسماعیل. این بیت بالخاصه، دل را به سوی قصهٔ ابراهیم و اسماعیل میکشاند.
مولانا میگوید، آنکه خود را دست خدا یا چشم خدا مینامد، مدعی بزرگی است؛ اما اگر آن مدعا به حقیقت بنشیند، اگر کسی به راستی مأمور الهی باشد، آنگاه هر فعلش، حتی بریدن گردن و تباه کردن زندگی، به حق خواهد بود. اما نکته اینجاست: چگونه آن حقیقت را تشخیص دهیم؟ این بیت به ما میآموزد که در برابر چنین امری، راهی جز تسلیم محض نیست. میفرماید: «همچو اسماعیل پیشش سَر بنه / شاد و خندان پیش تیغش جان بده.»
نکتهای لطیف و در عین حال قابل تأمل اینجاست که مولانا در مثنوی عموماً نام اسماعیل را به عنوان قربانی میآورد، در حالی که در ادبیات یهودی-مسیحی، اسحاق قربانی بوده است. جالب اینجاست که در دیوان شمس نیز مولانا از اسحاق یاد میکند و میگوید: «موقوف فرمان توام / اسحاق قربان توام». این نشان میدهد که شاید برای مولانا، نام قربانی چندان مهم نبوده، بلکه اصلِ ماجرا، یعنی تسلیم در برابر امر الهی و آمادگی برای قربانیشدن، حائز اهمیت بوده است. یا شاید او این احتمال را داده که هر دو روایت میتواند صحیح باشد، چرا که قرآن در این باره صراحتی ندارد و نام مشخصی نمیآورد.
این تسلیم، اما، تسلیمی همراه با شادی و خنده است؛ نه از سر اجبار و اکراه. چنانکه در بیت بعدی میآید: «تا بماند جانت خندان تا ابد / همچو جان پاک احمد با احد». یعنی این تسلیم، به جاودانگی و وصل ابدی با احد میانجامد. مولانا این مقام را چنین توصیف میکند: «عاشقان آن گه شراب جان کشند / که به دست خویش خوبانشان کشند». یعنی بالاترین مرتبهٔ وصل و سعادت، زمانی است که معشوق خود دست به قبض روح عاشق زند و او را به قربانی گیرد.
او بدگمانی و نبرد با امر الهی را رد میکند و میفرماید: «شاه آن خون از پی شهوت نکرد / تو رها کن بدگمانی و نبرد». این فعل الهی یا مأمور الهی، از روی شهوت یا اغراض دنیوی نیست، بلکه برخاسته از حکمت و صفای محض است. «در صفاقش کی هلد پالودگی؟» یعنی در ساحتِ صفای مطلق، آلودگی و شائبه راه ندارد. اینجاست که مولانا به راز رنج و ریاضت در عالم میپردازد، و اینکه چگونه بسیاری از دردها و ابتلاعات، حتی اگر حکمتش بر ما آشکار نباشد، حاوی حکمتی الهی و پالایشبخش هستند. همچون شکسته شدن پا یا بیماری سخت، که هر یک میتواند دری به سوی فهم عمیقتری از هستی بگشاید.
نکات کلیدی
- جوهر این بیت، تسلیم مطلق و بیقید و شرط در برابر ارادهٔ الهی است.
- این تسلیم، با شادی و خنده همراه است، نه اکراه؛ زیرا منجر به وصل و بقای ابدی میشود.
- داستان اسماعیل (یا اسحاق) الگوی اعلای چنین فداکاری و رضا در برابر امر حق است.
- اقدام الهی از روی حکمت محض است، نه شهوت یا اغراض؛ بدگمانی از جانب ماست.
- حکمت رنجها و ابتلاعات در عالم، حتی اگر پنهان باشد، به پالایش و معرفت عمیقتر میانجامد.
Sources: d1-s21 · 00:49:17 d1-s21 · 00:50:07 d1-s21 · 00:50:50 d1-s21 · 00:51:53 d1-s21 · 00:53:11
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Like Isma'il, lay your head before Him; Joyful and laughing, give your soul before His blade.
Meaning: This verse urges absolute and unconditional surrender to the divine command, exemplified by the story of Isma'il's sacrifice, where the devotee joyfully and willingly offers their life to God's will.
Explanation
In the realm of gnosis and spiritual journey, a fundamental question persistently arises: How do we recognize that divine hand, that sword of truth, before which unconditional submission is due? Who genuinely executes the will of the Divine, such that every act, however outwardly painful, can be deemed righteous? To address this profound query, Mowlana refers to two pivotal Quranic narratives: the story of Khidr and Moses, and that of Abraham and Isma'il. This particular verse draws our hearts directly to the tale of Abraham and Isma'il.
Mowlana posits that one who claims to be the hand or eye of God makes a mighty assertion. Yet, if that claim holds true, if an individual is truly a divine agent, then every action—even the taking of a life—will be just. The core challenge, however, lies in discerning this truth. This verse instructs us that in the face of such a command, there is no path but absolute surrender. It commands: “Like Isma'il, lay your head before Him; Joyful and laughing, give your soul before His blade.”
A subtle yet significant point here is Mowlana's consistent use of Isma'il as the sacrificial figure in the Masnavi, while Judeo-Christian traditions typically name Isaac. Interestingly, in his Divan-e Shams, Mowlana also invokes Isaac, stating: “I am bound by Your command / Isaac, I am Your sacrifice.” This suggests that for Mowlana, the identity of the sacrificed was less crucial than the profound principle of surrender to the divine will and the readiness for self-sacrifice. Or perhaps he entertained the possibility of both narratives being valid, given the Quran's non-explicit naming of the son.
This surrender, crucially, is one accompanied by joy and laughter, not by compulsion or reluctance. As the following verse articulates: “So that your soul remains eternally joyful / Like the pure soul of Ahmad with the One.” This implies that such submission leads to eternal life and an everlasting union with the Divine. Mowlana describes this exalted station thus: “Lovers then drink the wine of life / When their Beloveds take their lives with their own hands.” This signifies that the highest echelon of union and felicity is attained when the Beloved personally seizes the soul of the lover, accepting them as a sacrifice.
Mowlana rejects ill-suspicion and resistance to divine command, asserting: “The King did not shed that blood out of lust / Cast aside your ill-suspicion and contention.” This divine act, or the act of the divine agent, is not motivated by carnal desire or worldly aims but originates from pure wisdom and immaculate clarity. “How can impurity take hold in His purity?” meaning that in the realm of absolute purity, blemish and doubt have no entry. It is here that Mowlana delves into the wisdom of suffering and asceticism in the world, illustrating how many pains and trials, even when their underlying wisdom is obscured from us, contain divine sagacity and purifying power—much like a broken limb or a severe illness, each of which can unlock a deeper understanding of existence.
Key takeaways
- The core of this verse is absolute and unconditional surrender to the Divine Will.
- This surrender is accompanied by joy and laughter, not reluctance, as it leads to eternal union and persistence.
- The story of Isma'il (or Isaac) serves as the supreme paradigm for such sacrifice and contentment with God's command.
- Divine action stems from pure wisdom, not desire or worldly motives; ill-suspicion originates from our human perspective.
- The wisdom behind sufferings and tribulations in the world, even if hidden, leads to purification and deeper gnosis.
Sources: d1-s21 · 00:49:17 d1-s21 · 00:50:07 d1-s21 · 00:50:50 d1-s21 · 00:51:53 d1-s21 · 00:53:11
به زبانِ تو — AI
Este verso es una exhortación a la sumisión absoluta e incondicional al mandato divino, ejemplificada en la historia del sacrificio de Ismael, donde el siervo ofrece su vida a la voluntad de Dios con alegría y beneplácito.
En el camino de la gnosis y el viaje espiritual, surge una pregunta fundamental: ¿cómo reconocer la mano divina, la espada de la Verdad, ante la cual es debida una sumisión incondicional? Rumi responde a esta pregunta remitiéndose a dos narrativas coránicas centrales: la historia de Jidr y Moisés, y la de Abraham e Ismael. Este verso en particular nos conduce directamente al corazón del relato de Abraham e Ismael.
La instrucción es clara: ante una orden que se reconoce como divina, no hay más camino que la entrega absoluta. «Como Ismael, inclina ante Él la cabeza; / alegre y sonriente, entrega el alma ante Su espada». Esta sumisión, crucialmente, no es forzada ni reticente, sino que va acompañada de alegría y risa. Como aclara el verso siguiente, esta entrega conduce a la vida eterna y a la unión perpetua con el Uno. Es el estado más elevado para el amante (ʿāshiq), cuando el Amado mismo toma su alma, aceptándolo como sacrificio.
Rumi rechaza la sospecha y la resistencia ante el mandato divino, argumentando que la acción del agente de Dios (en la historia, el rey que envenena al orfebre) no nace de la lujuria o de motivos mundanos, sino de la sabiduría pura y una claridad inmaculada. La pregunta retórica «¿Cómo puede la impureza arraigarse en Su pureza?» subraya que en el ámbito de la pureza absoluta, la mancha y la duda no tienen cabida. Así, Rumi explora la sabiduría del sufrimiento y las pruebas en el mundo, mostrando cómo muchas aflicciones, aunque su propósito nos sea oculto, contienen una sabiduría divina y un poder purificador.
- اسماعیل
- Ismael. En la tradición islámica, es el hijo que Abraham se dispone a sacrificar por orden divina. Simboliza la sumisión perfecta y la entrega gozosa a la voluntad de Dios.
این بیت به تسلیم مطلق و بیچونوچرای انسان در برابر امر الهی دعوت میکند و با اشاره به داستان قربانی شدن اسماعیل، بیان میکند که بنده باید با رضایت و شادی کامل، جان خود را فدای ارادهٔ حق کند.
در سیر و سلوک معنوی، این پرسش بنیادین مطرح است که چگونه میتوان دست الهی یا شمشیر حق را شناخت تا در برابرش تسلیم محض شد؟ مولانا برای پاسخ به این پرسش، به دو داستان کلیدی قرآن، یعنی قصهٔ خضر و موسی و ماجرای ابراهیم و اسماعیل، اشاره میکند. این بیت به طور خاص به داستان ابراهیم و اسماعیل میپردازد.
مولانا میگوید وقتی کسی به راستی مأمور الهی باشد، هر کار او، حتی گرفتن جان، عین حق است. در برابر چنین امری، راهی جز تسلیم نیست: «همچو اسماعیل پیشش سَر بنه / شاد و خندان پیش تیغش جان بده». این تسلیم، اما، از سر اجبار و ناخشنودی نیست، بلکه با شادی و خنده همراه است. چنانکه در بیت بعد میگوید، این جان دادن به بقای ابدی و وصال با احد میانجامد: «تا بماند جانت خندان تا ابد / همچو جان پاک احمد با احد». این همان مقامی است که عاشقان، کشته شدن به دست معشوق را «شراب جان» میدانند.
نکتهٔ جالب توجه این است که مولانا در مثنوی معمولاً از «اسماعیل» به عنوان قربانی نام میبرد، در حالی که در روایات یهودی-مسیحی، «اسحاق» قربانی است. این نشان میدهد که برای مولانا، نام شخص اهمیت درجه دوم را دارد و اصل پیام، یعنی تسلیم در برابر امر الهی و آمادگی برای فداکاری، مهم است.
در ادامه، مولانا تأکید میکند که این عمل پادشاه (که نماد مأمور الهی است) از روی شهوت و هوای نفس نبوده، بلکه از حکمت و صفای محض سرچشمه گرفته است: «شاه آن خون از پی شهوت نکرد / تو رها کن بدگمانی و نبرد». همانطور که کوره، ناخالصی را از نقره جدا میکند، رنجها و امتحانهای الهی نیز، حتی اگر حکمتشان بر ما پوشیده باشد، برای پالایش روح و رسیدن به معرفتی عمیقتر ضروری هستند.
- اسماعیل
- پسر حضرت ابراهیم که طبق روایات اسلامی، پدرش مأمور شد او را برای خدا قربانی کند. او نماد تسلیم محض در برابر امر الهی است.
- سر بنه
- سر فرود آور، تسلیم شو، اطاعت کن.
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.