قرائت› دفتر ۱› بخش ۱۱ - حکایت بقال و طوطی و روغن ریختن طوطی در دکان› بیت ۳۲۴
M1:324 — شیر پشمین از برای کَد کنند / بومُسَیلِم را لقب احمد کنند
M1:324
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: شیر پشمین را برای گدایی و تکدی میسازند؛ و به مسیلمه کذاب لقب احمد میدهند. معنا: این بیت دربارهٔ فریبکاران و مدعیان دروغین راه است که با ظاهرسازی و تقلید از نیکان، دلهای سادهلوحان را به دام میاندازند و خویشتن را چون پیامبران حق معرفی میکنند.
شرح
«شیر پشمین از برای کَد کنند / بومُسَیلِم را لقب احمد کنند». این بیتِ حکیمانهٔ مولانا، هشداری صریح است به سالکان و طالبانِ راه، در برابر مدعیان دروغین و فریبکاران روحانی. پیش از این بیت، مولانا از «ابلیس آدمروی» سخن گفته بود؛ یعنی آن اهریمنی که در کسوت انسان ظاهر میشود. این فریبکاران، همان «مرد دون» یا فرومایگانی هستند که سخنان درویشان و اولیای حق را میدزدند و آن را «لغلغه زبان» خود میکنند تا دلهای «سادهلوحان» را به دام اندازند.
مولانا در این بیت دو تمثیل گویا میآورد: نخست، «شیر پشمین» که پوستی از شیر است و آن را با پوشال پُر کردهاند تا شکل و شمایل شیر به خود بگیرد. این «شیر پشمین» را برای «کَد» میآورند، یعنی برای گدایی و تکدی، برای کاسبی و جذب مرید. این نمایش ظاهری، ابزار فریب است؛ ادعای دروغینِ اقتدار و معنویت است، در حالی که از حقیقت تهی است. این مدعیان، فقط پوستینِ شیر را بر تن دارند، اما از شجاعت و اصالت شیر حقیقی بیبهرهاند.
تمثیل دوم، «بومُسَیلِم» است که اشاره به مسیلمه کذاب دارد، کسی که در صدر اسلام ادعای نبوت کرد و خود را همسنگ پیامبر اکرم (ص) میدانست. مولانا با آوردن نام او در کنار نام «احمد» (یکی از نامهای پیامبر اسلام)، به ما نشان میدهد که دروغپردازی و فریب، حتی تا حد غصب بالاترین مقام روحانی، یعنی مقام پیامبری، پیش میرود. مدعیان دروغین طریقت نیز، به همین سان، خویشتن را تجلیگاه حقیقت و وارث اولیای راستین جلوه میدهند.
«سلیم» که در ابیات پیش از این بیت آمده، به معنای «سادهلوح» و «صاف و ساده» است. این افراد، طعمهٔ آسانی برای چنین فریبکارانی هستند. مولانا خود به تفاوت معنای سلیم اشاره میکند؛ که در قرآن به معنای «قلب سلیم» (دل سالم) است، اما در اینجا به معنای «سر مردم» و فرد بیتجربه به کار رفته است. این فریبکاران «حرف درویشان بدزدند مرد دون / تا بخواند بر سلیمی زان فسون».
تفاوت میان کار این دونان و مردان حق، در غایت و مقصد آنهاست. مولانا به وضوح بیان میدارد: «کار مردان روشنی و گرمی است / کار دونان حیله و بیشرمی است». مردان حق، به دنبال روشن کردن دلها و گرمابخشیدن به روحها هستند؛ آنان خود آیینهٔ خورشیدند و نور و گرما از وجودشان تراوش میکند. اما فرومایگان، فقط به دنبال منافع خود هستند و ابزارشان حیلهگری و بیشرمی است. آنها حقیقت را وسیلهای برای مقاصد دنیوی خود قرار میدهند، نه غایتی برای رهایی دیگران. بنابراین، باید همیشه هوشیار بود و نه به هر دستی دست داد، و نه به هر شیرِ پشمینی اعتماد کرد، بلکه به جوهر و مقصدِ سخن و عملِ مدعیان نگریست.
نکات کلیدی
- بیت، هشداری علیه فریبکاران و مدعیان دروغین راه حق است.
- «شیر پشمین» نماد ظاهرسازی و ادعاهای دروغین برای منافع دنیوی (کد) است.
- تشبیه «بومُسَیلِم» به «احمد» بیانگر اوج فریب و غصب مقام روحانی است.
- «مردان دون» سخنان حق را میدزدند تا «سادهلوحان» را فریب دهند.
- کار مردانِ حق، روشنیبخشی و گرمابخشی است؛ کار دونان، حیله و بیشرمی.
Sources: d1-s24 · 01:25:59 d1-s24 · 01:27:21 d1-s27 · 00:00:54
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: They make a wool-lion for beggary; and they label Būmosaylem as Ahmad. Meaning: This verse warns against fraudsters and false claimants to the spiritual path who, through outward show and mimicry of the virtuous, ensnare the naive, presenting themselves as true prophets or mystics.
Explanation
Shīr-i pashmīn az barā-yi kad kunand / Būmosaylem rā laqab Ahmad kunand (They fashion a wool-lion for beggary; and they label Būmosaylem as Ahmad). This sagacious couplet from Mawlānā is a direct warning to seekers and wayfarers against false claimants and spiritual charlatans. Prior to this verse, Mawlānā had spoken of the 'devil-faced human' (iblīs-i ādam-rūy)—the demon who appears in human guise. These deceivers are the 'lowly men' (mard-i dūn) or base individuals who steal the words of dervishes and true saints, making them a mere 'lisp of the tongue' (laqlaghe-ye zabān) to ensnare the hearts of the 'simple-minded' (salīmān).
Mawlānā uses two potent metaphors here. First, the 'wool-lion' (shīr-i pashmīn), which is merely a lion's skin stuffed with straw to give it the semblance of a real lion. This 'wool-lion' is brought forth for 'beggary' (kad), for soliciting alms, for commerce, and for attracting followers. This outward display is an instrument of deceit, a false claim to spiritual authority and profundity, yet it is devoid of genuine truth. These claimants wear the lion's hide, but they lack the courage and authenticity of a true lion.
The second metaphor, 'Būmosaylem,' refers to Musaylima the Liar (Musaylima al-Kadhdhāb), who, in the early days of Islam, falsely claimed prophethood and considered himself an equal to the Prophet Muhammad (PBUH). By juxtaposing his name with 'Ahmad' (one of the names of the Prophet of Islam), Mawlānā demonstrates that deception and falsehood can escalate to the usurpation of the highest spiritual station, that of prophethood. False claimants to the spiritual path, in a similar vein, present themselves as manifestations of truth and heirs to authentic saints.
The term salīm, which appears in the verses preceding this one, refers to someone 'simple-minded' or 'naive.' These individuals are easy prey for such deceivers. Mawlānā himself highlights the different meanings of salīm; in the Quran, it signifies a 'sound heart' (qalb-i salīm), but here, it is used to mean an 'inexperienced person' (sar-i mardom). These tricksters 'steal the words of dervishes, the lowly man, / So he may recite spells from them to a simple soul.'
The fundamental difference between the work of these lowly individuals and that of the men of truth lies in their ultimate intention and destination. Mawlānā explicitly states: 'The work of men is illumination and warmth; / The work of lowlifes is deceit and shamelessness.' True men seek to illuminate hearts and bring warmth to souls; they are mirrors of the sun, from whose being light and warmth emanate. The base, however, are solely concerned with their own interests, and their tools are cunning and shamelessness. They turn truth into a means for their worldly ends, rather than a goal for the liberation of others. Therefore, one must always be vigilant, not to lend a hand to every deceiver, nor to trust every wool-lion, but rather to examine the essence and ultimate aim of the claimants' words and actions.
Key takeaways
- The verse warns against spiritual charlatans and false claimants to the divine path.
- The 'wool-lion' symbolizes outward show and false claims made for worldly gain (beggary).
- Equating 'Būmosaylem' with 'Ahmad' signifies the peak of deception and usurpation of spiritual authority.
- 'Lowly men' steal truthful words to deceive the 'simple-minded' and naive.
- The work of true men is illumination and warmth; the work of lowlifes is deceit and shamelessness.
Sources: d1-s24 · 01:25:59 d1-s24 · 01:27:21 d1-s27 · 00:00:54
به زبانِ تو — AI
Dieser Vers warnt vor Betrügern auf dem spirituellen Weg, die durch äußeren Schein und Nachahmung der Frommen die Naiven täuschen und sich als wahre Propheten oder Mystiker ausgeben.
Dieser weise Vers von Rumi ist eine unmissverständliche Warnung an die Suchenden auf dem spirituellen Pfad vor falschen Propheten und Scharlatanen. Zuvor sprach Rumi vom „menschengesichtigen Iblis“ – dem Dämon, der in menschlicher Gestalt erscheint. Diese Betrüger sind die „niederträchtigen Menschen“ (mard-i dūn), die die Worte der Derwische und Heiligen stehlen, um die Herzen der Einfältigen (salīmān) zu umgarnen.
Rumi verwendet hier zwei eindringliche Metaphern. Die erste ist der „wollene Löwe“ (schīr-i paschmīn), ein ausgestopftes Löwenfell, das nur den Anschein eines echten Löwen erweckt. Dieser falsche Löwe wird zum „Betteln“ (kad) vorgeführt, um Almosen zu erbitten, Anhänger zu gewinnen und Geschäfte zu machen. Es ist eine Zurschaustellung, die auf Täuschung beruht – ein falscher Anspruch auf spirituelle Autorität, der jeder wahren Substanz entbehrt. Diese Hochstapler tragen nur das Fell des Löwen, besitzen aber nicht den Mut und die Authentizität des wahren Tieres.
Die zweite Metapher ist „Būmosaylem“, ein Verweis auf Musailima den Lügner, der in der Frühzeit des Islam den Anspruch erhob, ein Prophet zu sein, und sich dem Propheten Muhammad gleichstellte. Indem Rumi seinen Namen neben „Ahmad“ (einem der Namen des Propheten) stellt, zeigt er, dass Täuschung bis zur Anmaßung der höchsten spirituellen Würde gehen kann. Auf ähnliche Weise präsentieren sich falsche Meister als Manifestationen der Wahrheit und Erben der wahren Heiligen.
Der Unterschied zwischen dem Wirken dieser Betrüger und dem der wahren Gottesmänner liegt in ihrer Absicht. Rumi stellt klar: „Das Werk der Männer ist Erleuchtung und Wärme; / das Werk der Niederträchtigen ist List und Schamlosigkeit.“ Wahre Meister wollen die Herzen erhellen und den Seelen Wärme spenden. Die Niederträchtigen hingegen verfolgen nur ihre eigenen Interessen mit den Mitteln der List und Unverfrorenheit. Man muss also wachsam sein und nicht jedem die Hand reichen oder jedem wollenen Löwen vertrauen, sondern das Wesen und das Ziel hinter den Worten und Taten prüfen.
- کَد
- Betteln, Bettelei; das Erbitten von Almosen.
- بومُسَیلِم
- Eine verächtliche Form von Musailima, bekannt als „Musailima der Lügner“, ein Mann, der zur Zeit des Propheten Muhammad fälschlicherweise den Anspruch erhob, ebenfalls ein Prophet zu sein.
- احمد
- Ahmad, einer der Namen des Propheten Muhammad.
This couplet warns against spiritual charlatans who use false appearances and stolen authority to deceive the naive for their own worldly gain.
This verse serves as a stark warning against false spiritual guides and pretenders. Rumi uses two powerful metaphors to illustrate how easily the genuine can be imitated by the fraudulent. The first, a 'lion of wool' (shīr-i pashmīn), refers to a lion's hide stuffed with straw to create a lifeless replica. It has the form of a lion but none of its power or reality. Such an object, Rumi notes, is used for 'beggary' (kad)—a prop to solicit alms or attract followers, a hollow display for material gain.
The second metaphor is historical. 'Būmosaylem' refers to Musaylima, a man who falsely claimed to be a prophet during the time of the Prophet Muhammad, earning the infamous title 'the Liar' (al-Kadhdhāb). By giving him the title 'Ahmad'—one of the sacred names of the Prophet Muhammad—these deceivers attempt to grant him an authority he never possessed. This represents the ultimate spiritual usurpation: cloaking falsehood in the language and titles of truth.
In the preceding verses, Rumi contrasts the 'work of men'—which is 'illumination and warmth'—with the 'work of lowlifes,' which is 'deceit and shamelessness.' These charlatans steal the words of true saints to cast spells on the simple-minded (salīm). The couplet thus urges the spiritual seeker to be vigilant, to look beyond the outer form—the lion's skin or the prophetic title—and discern the inner reality and true intention of any guide.
- شیر پشمین
- Literally 'wool-lion'; a stuffed lion skin, used here as a metaphor for a counterfeit or imitation that has the outward appearance of something real and powerful but is hollow inside.
- کَد
- Begging, soliciting alms, beggary. It signifies using a false spiritual pretense for worldly or material gain.
- بومُسَیلِم
- A colloquial Persian rendering of 'Musaylima,' referring to Musaylima ibn Habib, known in Islamic tradition as 'al-Kadhdhāb' (the Liar), who falsely claimed prophethood during the time of Prophet Muhammad.
- احمد
- Ahmad, one of the names of the Prophet Muhammad, mentioned in the Quran. Here it represents the epitome of true prophethood and spiritual authority.
此诗谈论那些伪称走在灵修道路上的骗子,他们通过模仿善者的外表来诱捕天真之人,将自己伪装成真正的先知。
鲁米这句充满智慧的诗,是向求道者发出的明确警告,提醒他们警惕那些虚假的导师和灵性骗子。在此之前,鲁米已谈到“人面恶魔”,即以人形显现的魔鬼。这些骗子正是那些“卑劣之徒”,他们盗用苏菲和圣贤的言辞,巧舌如簧,以此诱捕“头脑简单”的人。
鲁米在此诗中用了两个生动的比喻。首先是“羊毛的狮子”(شیر پشمین),这是一个用稻草填充的狮子皮,外表看似真狮。人们制作这种假狮子是为了“乞讨”(کَد),即为了敛财和招揽信徒。这种外在的表演是一种欺骗的工具,虚假地宣称自己拥有权威和灵性,实则空无一物。这些伪善者只是披着狮子的皮,却毫无真狮的勇气与品格。
第二个比喻是“布穆赛莱姆”(بومُسَیلِم),指的是穆赛莱麦(Musaylima),伊斯兰教初期的一位伪先知,他自称与先知穆罕默德地位相当。鲁米将他的名字与“艾哈迈德”(Ahmad,先知穆罕默德的另一名字)并列,揭示了欺骗与谎言甚至可以升级到篡夺先知这一至高精神地位的程度。同样,那些伪称走在灵修道路上的人,也把自己装扮成真理的化身和圣贤的继承者。
鲁米明确指出了这些卑劣之徒与真正求道者之间的区别:“大丈夫所为,是光明与温暖;小人之所为,是诡计与无耻。”真正的导师致力于点亮人心,温暖灵魂;他们本身就是太阳的镜子,从其存在中散发出光与热。而卑劣之徒只顾自身利益,其工具便是狡诈与无耻。因此,人必须时刻保持警惕,不可轻信任何人,也不可相信每一头“羊毛的狮子”,而应审视其言行的本质与最终目的。
- کَد
- 乞讨,索求。在此诗中指为了世俗利益(如金钱、名望)而进行的虚假展示。
- بومُسَیلِم
- 指穆赛莱麦·卡扎布(Musaylima al-Kadhdhab,意为“说谎者穆赛莱麦”),伊斯兰教初期的一位著名伪先知。
- احمد
- 艾哈迈德,伊斯兰教先知穆罕默德的另一个名字,象征着真正的神圣权威与指引。
- شیر پشمین
- “羊毛的狮子”,指用羊毛或稻草填充的狮子皮,外表吓人但没有真实的力量。比喻虚有其表、内在空洞的伪导师或伪主张。
Bait ini berbicara tentang para penipu dan pendaku jalan spiritual palsu yang, melalui penampilan lahiriah dan peniruan terhadap orang-orang saleh, menjerat hati orang-orang naif dan menampilkan diri mereka sebagai nabi atau mistikus sejati.
Bait Rumi yang penuh hikmah ini adalah peringatan tegas bagi para pencari jalan spiritual (salik) terhadap para pendaku palsu dan penipu rohani. Sebelumnya, Rumi telah berbicara tentang "iblis berwajah manusia" (iblīs-i ādam-rūy), yaitu setan yang tampil dalam wujud manusia. Para penipu ini adalah "orang-orang rendah" (mard-i dūn) yang mencuri perkataan para darwis dan wali sejati, lalu menjadikannya pemanis bibir untuk menjerat hati orang-orang yang lugu dan sederhana (salīm).
Rumi menggunakan dua perumpamaan yang kuat di sini. Pertama, "singa wol" (shīr-i pashmīn), yaitu kulit singa yang diisi jerami agar tampak seperti singa sungguhan. "Singa wol" ini digunakan untuk "mengemis" (kad), untuk mencari sedekah, berdagang, dan menarik pengikut. Pertunjukan lahiriah ini adalah alat penipuan, sebuah klaim palsu atas wibawa dan spiritualitas, padahal kosong dari kebenaran. Para pendaku ini hanya mengenakan kulit singa, tetapi tidak memiliki keberanian dan keaslian singa sejati.
Perumpamaan kedua adalah "Būmosaylem", yang merujuk pada Musailamah al-Kadzdzab (Musailamah si Pendusta), yang pada masa awal Islam mengaku sebagai nabi dan menganggap dirinya setara dengan Nabi Muhammad SAW. Dengan menyandingkan namanya dengan "Ahmad" (salah satu nama Nabi), Rumi menunjukkan bahwa kebohongan dan penipuan dapat meningkat hingga taraf merebut kedudukan spiritual tertinggi, yaitu kenabian. Para pendaku palsu di jalan spiritual pun demikian, menampilkan diri mereka sebagai perwujudan kebenaran dan pewaris para wali otentik.
Perbedaan mendasar antara perbuatan orang-orang rendah ini dan para manusia kebenaran terletak pada niat dan tujuan akhir mereka. Rumi dengan tegas menyatakan: "Pekerjaan para ksatria adalah cahaya dan kehangatan; / pekerjaan orang rendah adalah tipu daya dan nirrasa malu." Para manusia sejati berusaha menerangi hati dan menghangatkan jiwa; mereka adalah cermin matahari, yang dari wujudnya memancar cahaya dan kehangatan. Sebaliknya, orang-orang hina hanya mementingkan keuntungan pribadi, dan alat mereka adalah tipu muslihat dan ketiadaan rasa malu. Oleh karena itu, seseorang harus selalu waspada, tidak menjabat setiap tangan yang terulur, dan tidak memercayai setiap singa wol, melainkan meneliti esensi dan tujuan akhir dari perkataan dan perbuatan para pendaku itu.
- بومُسَیلِم
- Sebutan untuk Musailamah al-Kadzdzab (Musailamah si Pendusta), seorang tokoh pada masa awal Islam yang mengaku sebagai nabi.
- کَد
- Mengemis, meminta-minta sedekah; kegiatan mencari keuntungan duniawi.
- شیر پشمین
- Secara harfiah, 'singa wol'. Ini adalah kiasan untuk sesuatu yang tampak hebat dan kuat dari luar tetapi sebenarnya palsu dan tidak berdaya di dalam, seperti kulit singa yang diisi jerami.
- احمد
- Salah satu nama Nabi Muhammad SAW, yang melambangkan kebenaran dan kenabian sejati.
این بیت دربارهٔ فریبکاران و مدعیان دروغین راه عرفان است که با ظاهرسازی و تقلید از نیکان، سادهدلان را به دام میاندازند و خود را چون اولیای حق معرفی میکنند.
مولانا در این بیت حکیمانه، سالکان راه حق را از خطر مدعیان دروغین و فریبکاران روحانی برحذر میدارد. او پیش از این، از «ابلیسِ آدمروی» سخن گفته بود؛ یعنی شیاطینی که در لباس انسان ظاهر میشوند. این فریبکاران، همان «مردان دون» و فرومایهای هستند که سخنان عارفان و اولیای حق را میدزدند تا با آن، دلهای پاک و سادهلوح را بفریبند.
مولانا برای روشن شدن این موضوع، دو مثال گویا میآورد:
-
شیر پشمین: این شیر، عروسکی است که از پوست شیر و پوشال ساخته شده و هیچ نشانی از قدرت و حقیقت شیر واقعی ندارد. آن را برای «کَد» یعنی گدایی و کسب منافع دنیوی به نمایش میگذارند. مدعیان دروغین نیز چنیناند؛ تنها پوستین اولیا را بر تن دارند اما از حقیقت و معنویت تهی هستند و ادعایشان ابزاری برای فریب و کاسبی است.
-
بومُسَیلِم و احمد: مثال دوم به «مسیلمه کذاب» اشاره دارد که در صدر اسلام به دروغ ادعای پیامبری کرد و خود را همرتبهٔ پیامبر اسلام (که یکی از نامهایشان «احمد» است) دانست. این تشبیه نشان میدهد که فریبکاری این مدعیان تا آنجا پیش میرود که جایگاه والای معنوی را غصب میکنند و خود را وارث راستین اولیای الهی جلوه میدهند.
تفاوت بنیادین میان این دو گروه در نیت و عمل آنهاست. چنانکه مولانا میگوید: «کارِ مَردان روشنی و گرمیَست / کارِ دونان حیله و بیشرمیَست». مردان حق، نور و گرما به دلها میبخشند، اما فرومایگان تنها با حیله و بیشرمی در پی منافع خویشاند. بنابراین، باید هوشیار بود و فریب هر ظاهر فریبندهای را نخورد و به جوهر و باطن افراد نگریست.
- کَد
- گدایی، تکدی، درخواست کمک مالی
- بومُسَیلِم
- اشاره به «مسیلمه کذاب»، فردی که در زمان پیامبر اسلام به دروغ ادعای پیامبری کرد.
- شیر پشمین
- شیری عروسکی و غیرواقعی که از پوست و پشم ساخته شده؛ نماد ظاهرسازی و ادعای دروغین.
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.