قرائت› دفتر ۶› بخش ۶۴ - باقی قصهٔ فقیر روزیطلب بیواسطهٔ کسب› بیت ۱۸۵۲
M6:1852 — این جهان با این دو پر اندر هواست / زین دو جانها موطن خوف و رجاست
M6:1852
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این جهان با این دو بال (خفض و رفع) در هوا روان است و بر اثر این دو دگرگونی، جانها جایگاه ترس و امیدند. معنا: این بیت بیان میکند که جهان در چلاچلی دائمی از دگرگونیها و نوسانات است و به همین دلیل، روح انسان پیوسته میان بیم و امید در نوسان است.
شرح
مولانا در این بیت به یکی از بنیادینترین ویژگیهای هستی، یعنی دگرگونی دائمی، اشاره میکند. «این جهان با این دو پر اندر هواست»؛ این دو پر چیزی نیست جز «خفض و رفع» که خداوند بر عالم جاری ساخته است. این تعبیر، مستقیماً از سورهٔ واقعه گرفته شده است که روز قیامت را «خافضةٌ رافعةٌ» میخواند – روزی که برخی را فرو میاندازد و برخی را بالا میبرد. اما مولانا این حقیقت را نه فقط به قیامت، که به کل تاریخ و هستی تعمیم میدهد؛ خفض و رفع، به معنای دگرگونیهای بیامان، زیر و رو شدن احوال، و قبض و بسطهای پیوسته است.
این دگرگونیها تنها به صعود و نزول فیزیکی محدود نمیشوند. بلکه شامل حال زمین (از خزان به بهار، از شوری به سبزی)، روزگار (از روز به شب، از رنج به آسایش)، و حتی مزاج انسان (از صحت به رنجوری) میگردند. عالم، چون برگی لرزان، در میان «شمال» (بادهای خوشایند و بارور) و «سموم» (بادهای ناگوار و سوزان) قرار دارد. این شمال و سموم، نمادی از «بعث و مرگ» هستند؛ دگرگونیهایی که گاه به زندگی و شکوفایی میانجامند و گاه به هلاکت و نابودی.
تصویر مولانا از جهان، کوچهٔ درازیست که باد بینیازی خداوند در آن میوزد و پنجرههایی را میگشاید و میبندد. این گشایش و بستن درها، پیوسته احوال انسانها را دگرگون میکند؛ کسانی امیدوار میشوند و کسانی ناامید، کسانی شادکام میشوند و کسانی غمناک. این دگرگونیها تصادفی نیستند، بلکه از ارادهٔ کردگار سرچشمه میگیرند که «بی از این دو برنیاید هیچ کار».
نتیجهٔ این بیقراری و دگرگونی مداوم جهان، در نیمهٔ دوم بیت عیان میشود: «زین دو جانها موطن خوف و رجاست». جانهای انسان، در این گردونهٔ خفض و رفع، پیوسته میان بیم و امید در نوسانند. نه امید قطعی و پایدار وجود دارد و نه بیمی که هرگز رخت برنبندد. هر لحظه، حالتی تازه از امید یا بیم بر جانها مستولی میشود؛ چرا که کل هستی در تقلب احوال است و جان انسان نیز جدای از این ریتم کیهانی نیست. این بیت، در واقع، تصویری پویا و بیثبات از عالم و روانی بیقرار و در معرض دگرگونی ارائه میدهد که تنها در حرکت و نوسان، معنا مییابد.
نکات کلیدی
- جهان در حرکتی دائمی از دگرگونی و زیر و رو شدن (خفض و رفع) به سر میبرد که از ذات خداوند ناشی میشود.
- «دو پر» در این بیت، نماد دوگانگیهای بنیادین هستی همچون شمال (باد خوش) و سموم (باد ناخوش) و بعث و مرگ است.
- این بیقراری و دگرگونی جهان، روح انسان را پیوسته در حالتی از بیم و امید (خوف و رجا) نگه میدارد.
- احوال انسان و جهان جداییناپذیرند؛ هر دو در ریتم دائمی تغییر و تحول الهی شریکاند.
Sources: d6-s41 · 03:01:01 d6-s41 · 03:08:00 d6-s41 · 03:11:02
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: This world, with these two wings, soars in the air; from these two, souls are the abode of fear and hope. Meaning: This verse asserts that the world is in a constant state of flux and transformation, and consequently, human souls perpetually reside in a state of apprehension and aspiration.
Explanation
Mowlana, in this beyt, points to one of the most fundamental characteristics of existence: perpetual change. "This world, with these two wings, soars in the air" – these two wings are none other than khafḍ va rafʿ (lowering and raising) that God has made manifest in the world. This expression is directly drawn from Sura al-Waqi'a, which describes Judgment Day as "khāfiḍatun rāfiʿah" (that which lowers and raises). However, Mowlana extends this truth not only to the Day of Judgment but to all of history and existence. Khafḍ va rafʿ here signifies relentless transformations, inversions of states, and continuous contractions and expansions (qabḍ va basṭ).
These transformations are not limited to mere physical ascent and descent. They encompass the state of the earth (from autumn to spring, from barrenness to greenery), the passage of time (from day to night, from sorrow to ease), and even the human temperament (from health to illness). The world, like a trembling leaf, is positioned between shamāl (pleasant, fertile winds) and samūm (noxious, scorching winds). These two are symbols of baʿth va marg (renewal and death); changes that sometimes lead to life and flourishing, and other times to destruction and annihilation.
Mowlana's imagery of the world is that of a long alleyway where the wind of God's self-sufficiency (bād-i bī-niyāzī-yi Khodāvand) blows, opening and closing windows. This opening and closing of doors constantly alters human conditions; some become hopeful, others despair; some rejoice, others grieve. These transformations are not accidental; rather, they stem from the will of the Creator, for "no work can proceed without these two" (bī az īn do barniyāyad hīch kār).
The consequence of this ceaseless restlessness and transformation in the world becomes evident in the second half of the beyt: "From these two, souls are the abode of fear and hope." Human souls, in this cycle of khafḍ va rafʿ, perpetually oscillate between apprehension and aspiration. There is neither absolute, lasting hope nor a fear that never subsides. Every moment, a new state of hope or fear overtakes the souls, because all of existence is in a state of changing conditions (taqallub-i aḥvāl), and the human soul is not separate from this cosmic rhythm. This beyt, in essence, presents a dynamic and unstable image of the world and an restless psyche, ever subject to change, finding its meaning solely within this motion and oscillation.
Key takeaways
- The world is in a constant state of transformation and upheaval (khafḍ va rafʿ), stemming from the very essence of God.
- The "two wings" in this verse symbolize the fundamental dualities of existence, such as the pleasant north wind (shamāl) and the noxious desert wind (samūm), representing renewal (baʿth) and death (marg).
- This restlessness and flux of the world perpetually keeps the human soul in a state of fear and hope (khawf va rajāʾ).
- The conditions of humanity and the world are inseparable; both partake in the eternal rhythm of divine change and evolution.
Sources: d6-s41 · 03:01:01 d6-s41 · 03:08:00 d6-s41 · 03:11:02
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.