قرائت› دفتر ۶› بخش ۷۹ - آواز دادن هاتف مر طالب گنج را و اعلام کردن از حقیقت اسرار آن› بیت ۲۳۶۷
M6:2367 — علم تیراندازیش آمد حجیب / وان مراد او را بده حاضر به جیب
M6:2367
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: علمِ تیراندازیاش برای او حجاب شد؛ در حالی که مرادش در جیبش حاضر بود. معنا: گاهی اوقات تکیه به دانش خودمان، ما را از حقیقتی که نزدیک و در دسترس است، محروم میکند و حجابی بر دیدگانمان میاندازد.
شرح
این بیت از آن جملاتی است که مولانا در آن، یکی از ژرفترین آسیبهای معرفتی بشر را برملا میکند. در داستان کنعان و کوه مصونیتبخش، مولوی به این نکته اشاره میکند که غرورِ ناشی از باور به «دانستن» و «توانستن»، گاه حجابی میشود ضخیمتر از هر جهلی.
آن شخصِ داستان، به علم تیراندازی خود میبالد؛ میگوید: «من تیراندازی بلدم، دیگر نیازی نیست تو به من چیزی بیامیزی.» این «علم تیراندازی» استعارهای است از هر دانش، مهارت، یا حتی تصوری که آدمی از تواناییهای خود دارد و به آن متکی میشود تا به مراد خویش رسد. اما مولانا میگوید همین اتکا به نفس، همین باور که «خودم بلدم»، بدل به حجابی میشود میان انسان و حقیقت. مراد او که «حاضر به جیب» بود، یعنی خواسته و مقصود او از ابتدا در دسترسش قرار داشت، بینیاز از هر زحمتی. اما غرور و اتکا به «علم تیراندازی» خویش، او را از آن مرادِ نزدیک بازداشت و به بیراهه برد.
من این وضعیت را بارها در عالم واقع و در افراد مختلف مشاهده کردهام. بسیاری از اوقات، انسانها بیجهت به عقل خودشان متکی هستند، مشاوره از دیگران نمیگیرند، یا راههایی را که هرگز نرفتهاند، از اهلش نمیپرسند. خیال میکنند که خودشان «بلد» هستند، مخصوصاً وقتی تصمیمها سخت و سنگین است.
از این هم فراتر، من شاهد این «علم حاجب» در دوران خودمان بودهام. وقتی ماتریالیستها را میبینم که چگونه شیفته و مشغول همین دانشهای تجربیای هستند که دارند و میگویند با داشتن این علم تجربی به هیچ چیز دیگر احتیاج نداریم. نه به پیغمبر، نه به متافیزیک، نه به فلسفه. میگویند همین ساینس، همین چیزهایی که در دانشگاه میخوانند، همه چیز ما را جواب میدهد؛ تمام زندگیمان را، سعادتمان را، عاقبتمان را، اخلازمان را. این همان علمی است که به تعبیر مولانا «حاجب» است. نه فقط حاجب خداشناسی، بلکه حتی حاجب سعادت آدمیست. هر روز نقصانی در این علوم کشف میشود، اما عدهای با تعصبی کور، اینها را دنبال میکنند.
این تعصب، تنها مختص دینداران نیست. من در دانشگاه پرینستون به دانشجویانم گفتم که تعصب ضد مذهبی نیز به همان اندازه میتواند ویرانگر باشد. تعصب کور، چشمان انسان را میبندد و اجازه نمیدهد حرف طرف مقابل را بشنوی یا به آن بیندیشی. این نوع «علم» که در واقع جهل مرکب است، بدترین نوع جهل است؛ چرا که صاحبش گمان میکند میداند، در حالی که در اشتباه است. کسی که جهل بسیط دارد، آماده آموختن است، اما صاحب جهل مرکب که میگوید «من که بلدم»، اصلاحش بسیار دشوارتر است.
مولانا در بیتی دیگر که ناظر بر این مفهوم است، میگوید: «بیشتر اصحاب جنت ابلهند / تا ز شر فیلسوفی میرهند». او در اینجا ابله را نه به معنای نادان یا سفیه، بلکه به معنای کسی که پیچیدگیهای فلسفی و کلامی ذهن او را درگیر نکرده، میداند. کسی که ایمانش را از راه عشق و مجذوبیت به دست آورده، نه از راه براهین عقلانی صرف. همچنین «ابله» در اینجا به معنای سادگی و بیغلوغش بودن است؛ کسی که بدجنسی بلد نیست، دروغ نمیگوید و اهل نیرنگ نیست. این فضیلتی است که مولانا برای مومن حقیقی قائل است، وضعیتی که در آن جامعه به قدری نیکوکار است که نیازی به پیچیدگی و مکر نیست. این سادگی و خلوص، درواقع شرط رهایی از شرّ «علم حاجب» است.
نکات کلیدی
- اعتماد بیش از حد به دانش و تواناییهای خود، میتواند انسان را از حقایقِ نزدیک و آشکار، محجوب کند.
- آنچه آدمی میپندارد «علم» است، گاه همان «حجاب» است که او را از وصول به «مراد» باز میدارد.
- این «علم حاجب»، هم در اتکای فردی به عقل خود و هم در نگاه تنگنظرانه به علوم تجربیِ مدرن، متجلی میشود.
- «تعصب کور»، چه مذهبی و چه ضدمذهبی، مانعی برای شنیدن و اندیشیدن است و از جنس «علم حاجب» محسوب میشود.
- مولانا «ابله» را نه به معنای نادان، بلکه به معنای سادهدل، بیغلوغش و فارغ از تعقیدات فلسفی میداند؛ این سادگی شرط رهایی از شرّ «علم حاجب» است.
Sources: d6-s55 · 53:42:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: His knowledge of archery became a veil for him; While his desired aim was already present in his pocket. Meaning: Sometimes, over-reliance on our own perceived knowledge can become a barrier, preventing us from recognizing a truth that is already close at hand.
Explanation
This couplet is one of those instances where Mowlana uncovers one of humanity’s deepest epistemological afflictions. In the story of Canaan and the 'safe mountain,' Mowlana points out that the pride stemming from a belief in one’s own 'knowing' and 'ability' can sometimes become a veil thicker than any ignorance.
The character in the story boasts about his knowledge of archery, declaring, 'I know how to shoot, I don’t need you to teach me anything.' This 'knowledge of archery' (ʿelm-e tīr-andāzī) is a metaphor for any skill, understanding, or even mere assumption of one’s capabilities upon which a person relies to achieve their desired outcome (morād). But Mowlana states that this very self-reliance, this conviction of 'I know best,' becomes a ḥijāb (veil) between the individual and truth. His desired outcome (morād) was 'present in his pocket' (ḥāzir be jīb), meaning his goal was readily available, without any effort. Yet, his pride and reliance on his own 'archery knowledge' kept him from that immediate goal and led him astray.
I have observed this phenomenon countless times in real life and in various individuals. Often, people rely unduly on their own intellect, refuse to seek advice from others, or neglect to inquire about untrodden paths from those who have traveled them. They imagine themselves to 'know,' especially when decisions are difficult and weighty.
Beyond this, I have witnessed this 'veiling knowledge' (ʿelm-e ḥājeb) in our own era. When I see materialists so enamored and preoccupied with the empirical sciences they possess, they declare that with this experimental knowledge, they need nothing else—no prophets, no metaphysics, no philosophy. They claim that science, the very subjects studied in universities, answers all our questions, determines our entire lives, our happiness, our destiny, our ethics. This is precisely the knowledge that, in Mowlana’s terms, acts as a ḥājeb. It is not merely a veil to God-knowledge but even to human happiness. Every day, shortcomings are discovered in these sciences, yet some cling to them with blind fanaticism.
This fanaticism is not exclusive to the religious. I told my students at Princeton that anti-religious prejudice can be equally destructive. Blind prejudice shuts one’s eyes, preventing one from hearing the opposing view or even contemplating it. This kind of 'knowledge,' which is in fact jahl-e morakkab (compound ignorance), is the worst kind of ignorance, for its possessor believes they know, when in reality they are mistaken. One who has jahl-e basīṭ (simple ignorance) is ready to learn, but the one afflicted with jahl-e morakkab, who declares 'I already know,' is far more difficult to correct.
Mowlana, in another couplet related to this concept, says: 'Most of the dwellers of paradise are ablah (simple-minded) / So that they may escape the evil of philosophy.' Here, he interprets ablah not as ignorant or foolish, but as one whose mind is not entangled in philosophical and theological complexities. It is someone whose faith is attained through love and attraction, not through mere rational arguments. Furthermore, ablah in this context implies simplicity and guilelessness; one who does not know malice, does not lie, and is not given to trickery. This is a virtue Mowlana attributes to the true believer, a state where society is so virtuous that there is no need for complexity and deceit. This simplicity and purity is, in fact, the condition for liberation from the evil of 'veiling knowledge.'
Key takeaways
- Over-reliance on one's own perceived knowledge and abilities can veil an individual from truths that are close and evident.
- What one considers 'knowledge' can sometimes be the very 'veil' preventing access to one's 'desired aim' (morād).
- This 'veiling knowledge' manifests both in individual over-reliance on one's intellect and in the narrow perspective of modern empirical sciences.
- Blind prejudice, whether religious or anti-religious, acts as a barrier to listening and thinking, thus falling under the category of 'veiling knowledge.'
- Mowlana interprets 'ablah' (simple-minded) not as ignorant, but as guileless, straightforward, and free from philosophical complexities; this simplicity is a prerequisite for liberation from the evil of 'veiling knowledge.'
Sources: d6-s55 · 53:42:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.