قرائت› دفتر ۶› بخش ۷۹ - آواز دادن هاتف مر طالب گنج را و اعلام کردن از حقیقت اسرار آن› بیت ۲۳۶۸
M6:2368 — ای بسا علم و ذکاوات و فطن / گشته رهرو را چو غول و راهزن
M6:2368
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چه بسیار دانشها، هوشمندیها و زیرکیها که برای سالک، چونان دیو بیابان و راهزن شدهاند. معنا: این بیت هشدار میدهد که گاهی اوقات دانش و هوش زیاد، به جای آنکه یاریرسان راه حقیقت باشند، به موانعی تبدیل میشوند که سالک را از مقصد اصلی بازمیدارند.
شرح
من قاطعانه میگویم که مولانا در این بیت، یکی از عمیقترین آسیبشناسیهای طریق سلوک را پیش میکشد. او به ما نشان میدهد که چگونه بزرگترین فضیلتهای ما، یعنی علم و ذکاوت و فطانت، میتوانند به بزرگترین رهزن این راه تبدیل شوند.
این نکته را مولانا در پی داستانهایی میآورد که در آنها تکیه بر «خود» و «داشتن» به جای «نیاز» و «طلب» قرار میگیرد. به یاد بیاورید ماجرای کنعان را که به جای سفینهی نجات نوح، بر «کوه عاصم» خود تکیه کرد و پنداشت «یعصمنی من الماء» و رستگار نشد. یا آن تیراندازی که مرادش «حاضر به جیب» بود، اما علم تیراندازیاش حجاب او گشت و از دریافت آسان آن مانع شد. علم وقتی تبدیل به حجاب میشود که به آن تکیه کنیم و خود را بینیاز از یاری دیگران یا حقیقت مطلق بدانیم. این اتکا به خویشتن، چشمان آدمی را میبندد و او را از دیدن حقایق پیش رو بازمیدارد.
من این را در زندگی خودمان و در دنیای امروز نیز بارها دیدهام. بسیاری از متکیان به علوم تجربی، به تعصبی عجیب، هرگونه سخن از متافیزیک، فلسفه یا انبیا را نفی میکنند و میپندارند که همین «ساینس» به تنهایی کفایت میکند و همه پرسشهای سعادت و اخلاق و عاقبت را پاسخ میدهد. این همان «علمی» است که حاجب خداشناسی و حتی سعادت آدمی میشود. این یک نوع «تعصب ضدمذهبی» است؛ همانقدر کور و راهزن، که تعصب مذهبی میتواند باشد. همانطور که میگفتم، دوستان عزیز، تعصب فقط مال مذهبیها نیست؛ تعصب میتواند ضدمذهبی نیز باشد و چشمها را به روی شنیدن و اندیشیدن ببندد.
مولانا اینجا به تفاوت میان «جهل بسیط» و «جهل مرکب» اشاره دارد. جهل بسیط، یعنی ندانستن؛ اما جهل مرکب، یعنی چیزی را غلط دانستن و گمان بردن که درست میدانیم. این دومی بسیار خطرناکتر است، زیرا فرد معتقد است که میداند و لذا آمادهی آموختن نیست. پاک کردن جهل مرکب، به مراتب سختتر از جهل بسیط است و یکی از بزرگترین خطرات در مسیر سلوک، گرفتار آمدن در همین جهل مرکب است که علم ما را به غول و راهزن تبدیل میکند.
در ادامه مولانا این حقیقت را به حدیثی نبوی پیوند میزند که غزالی نیز آن را نقل کرده: «بیشتر اصحاب جنت ابلهند». اینجا «ابله» به معنای سادهلوح یا نادان نیست؛ ابله یعنی کسی که از راه پیچیدگیهای فلسفی و علم کلام به دین نرسیده است. ایمانش، ایمانی عاشقانه و سادهدلانه است. هیچکس با فلسفه عاشق نمیشود. عشق از راه دل، از راه دیدن زیباییها و کاریزما میآید. «ابله» در این معنا، کسی است که از حیث پیچیدگیهای ذهنی «بسیط» است و مهمتر از آن، اهل «بدجنسی» و حیلهگری نیست. او دروغ گفتن یا کلک زدن را بلد نیست؛ چنین رفتارهایی اصولاً راه دستش نیست. ما امروز حیلهگری را زرنگی مینامیم، در حالی که دقیقاً برعکس است. جامعهای که افرادش «خوشجنس» بار بیایند و در حق دیگران گمان نیرنگ نبرند، همان جامعهای است که اهل ایمان باید در آن زیست کنند. از همین روست که مولانا در جای دیگری میگوید: «خویش را عریان کن از فضل و فضول / تا کند رحمت به تو هر دم نزول». باید از این تصور که «اهل فضلیم» خود را عریان کنیم و از چون و چراهای بیهوده رها شویم تا باران رحمت الهی بر ما ببارد. این گشایش، تنها با رها کردن تکیه بر «علم» به معنای حجابگرای آن، میسر میشود.
نکات کلیدی
- گاهی، علم و هوشمندی بیش از حد، به جای راهنما، مانع راه سالک میشود.
- اتکا به دانش خود، ما را از جستوجوی حقیقت یا پذیرش راهنمایی بازمیدارد.
- جهل مرکب (پندار دانستنِ نادرست) از جهل بسیط خطرناکتر است؛ زیرا آموختن را ناممکن میسازد.
- تعصب، چه مذهبی و چه ضدمذهبی، چشمبند است و مانع دیدن حقیقت میشود.
- ایمان ساده و عاشقانه، که از پیچیدگیهای فلسفی و بدجنسی عاری باشد، ارزشمندتر از ذکاوت صرف است.
Sources: d6-s55 · 53:42:00 d6-s55 · 53:00:00 d6-s55 · 53:42:00 d6-s55 · 54:26:00 d6-s55 · 51:49:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: How many sciences, astute perceptions, and acute intellects Have become like a ghoul and a highway robber for the wayfarer. Meaning: This verse warns that excessive knowledge and sharp intellect, instead of guiding the seeker on the path of truth, can transform into formidable obstacles, diverting them from their ultimate destination.
Explanation
I assert with conviction that Mawlana, in this couplet, lays bare one of the deepest pathologies of the spiritual path. He shows us how our greatest virtues—namely, knowledge (ʿilm), astute perception (dhakāwāt), and acute intellect (fatan)—can transform into the most formidable highway robbers on this very journey.
Mawlana introduces this point following narratives where reliance on the 'self' and on 'having' takes precedence over 'need' and 'seeking.' Recall the story of Canaan, who, instead of boarding Noah’s ark of salvation, relied on his own 'sheltering mountain' (kūh-e ʿāṣim), believing 'it will protect me from the water,' and thus found no deliverance. Or the archer whose desire was 'present in his pocket,' yet his knowledge of archery became a veil, preventing him from easily attaining it. Knowledge turns into a veil when we lean upon it, deeming ourselves self-sufficient, without need of others' aid or of Absolute Truth. This self-reliance blinds one's eyes, hindering the perception of truths directly before them.
I have observed this repeatedly in our own lives and in the contemporary world. Many who rely solely on empirical sciences, with a peculiar fanaticism, dismiss any talk of metaphysics, philosophy, or prophets. They presume that 'science' alone suffices, answering all questions of happiness, ethics, and destiny. This is precisely the 'knowledge' that acts as a veil, not only for the knowledge of God but even for human happiness. This is a form of 'anti-religious prejudice,' just as blind and obstructive as religious fanaticism can be. As I have often remarked, my dear friends, prejudice is not exclusive to the religious; it can be anti-religious too, closing eyes to listening and contemplation.
Mawlana here alludes to the distinction between 'simple ignorance' (jahl-e baṣīṭ) and 'compound ignorance' (jahl-e murakkab). Simple ignorance is merely not knowing; but compound ignorance is knowing something incorrectly while believing one knows it rightly. The latter is far more dangerous, as the individual believes they already possess knowledge and is thus unreceptive to learning. Eradicating compound ignorance is profoundly more challenging than simple ignorance, and one of the greatest perils on the spiritual path is falling prey to this compound ignorance, which transforms our knowledge into a ghoul and a highway robber.
Mawlana then links this truth to a Prophetic tradition, also quoted by Ghazali: 'Most inhabitants of paradise are ablah.' Here, 'ablah' does not mean simple-minded or foolish; it signifies one who has not arrived at faith through philosophical intricacies or scholastic theology (ʿilm-e kalām). Their faith is one of heartfelt, simple devotion. No one falls in love through philosophy. Love springs from the heart, from beholding beauty and charisma. 'Ablah,' in this sense, is someone 'simple' in terms of mental complexities and, more importantly, devoid of 'malice' (bad-jenesi) or deceit. They do not know how to lie or trick; such behaviors are fundamentally alien to their nature. Today, we call cunning 'cleverness,' whereas it is precisely the opposite. A society where individuals are raised 'good-natured' (khosh-jens) and do not suspect trickery in others is the society in which people of faith ought to live. This is why Mawlana says elsewhere: 'Strip yourself naked of excess and superfluity, / So that mercy may descend upon you every moment.' We must strip ourselves of the presumption of 'being learned' and free ourselves from vain questioning for divine mercy to pour upon us. This opening is only possible by relinquishing reliance on 'knowledge' in its veil-producing sense.
Key takeaways
- Excessive knowledge and intellect can become obstacles rather than guides on the spiritual path.
- Over-reliance on one's own intellect prevents seeking truth or accepting guidance.
- Compound ignorance (believing one knows, when incorrect) is more perilous than simple ignorance, as it precludes learning.
- Prejudice, whether religious or anti-religious, blinds perception and obstructs the view of truth.
- Simple, heartfelt faith, unburdened by philosophical complexities or malice, is more valuable than mere cleverness.
Sources: d6-s55 · 53:42:00 d6-s55 · 53:00:00 d6-s55 · 53:42:00 d6-s55 · 54:26:00 d6-s55 · 51:49:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.