قرائت› دفتر ۶› بخش ۸۴ - منادی کردن سید ملک ترمد کی هر کی در سه یا چهار روز به سمرقند رود به فلان مهم خلعت و اسپ و غلام و کنیزک و چندین زر دهم و شنیدن دلقک خبر این منادی در ده و آمدن به اولاقی نزد شاه کی من باری نتوانم رفتن› بیت ۲۵۹۱
M6:2591 — صدقه نبود سوختن درویش را / کور کردن چشم حلماندیش را
M6:2591
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: سوزاندن درویش، صدقه نیست؛ این کار به معنی کور کردن چشم بینای انسان صبور و اندیشمند است. معنا: این بیت، در ادامهٔ این بحث میآید که دفع بلا با ستمگری ممکن نیست، بلکه با صدقه و احسان است. مولانا با این بیان قاطع میگوید آزار رساندن به یک درویش نه تنها صدقه نیست، بلکه به معنای از بین بردن بصیرت و صبر است.
شرح
این بیتِ پُرمغز، در ادامهٔ سخن دلقک است که به پادشاه میگوید راه دفع بلا، ستم نیست، بلکه احسان و عفو و کرم است. مولانا در اینجا به صراحت میگوید: هرچیز جای خود دارد. «صدقه» که به فرمودهٔ پیامبر «موجب دفع بلا» میشود و ما را امر میکنند که «بیماران خود را با صدقه مداوا کنید»، احسان و نیکوکاری است؛ صدقه خیری است که منفعتش به دیگران میرسد و به دیگران نفع میرساند. اما «سوختن درویش» و آزار رساندن به انسانهای بیبضاعت، صبور و اهل معنا، صدقه نیست، بلکه دقیقاً نقطه مقابل آن است. این کار نه تنها خیری به همراه ندارد، بلکه خودْ عین ظلم و عین بلاست.
تعبیر «کور کردن چشم حلماندیش» بسیار عمیق است. «حلم» به معنای بردباری، صبر و وقار است و «حلماندیش» یعنی کسی که اهل اندیشه و تفکر عمیق توأم با صبر و حوصله است. درویشان در عرفان اسلامی، غالباً نماد چنین حلم و بصیرتی هستند. آزار رساندن به چنین فردی، به معنی کور کردن چشم بصیرت و از بین بردن منبع حکمت و صبر در جامعه است. این عمل، نه تنها به جسم درویش آسیب میرساند، بلکه به معنای تاریک کردن افق فکری و روحی جمعی است. در واقع، مولانا با این بیت تأکید میکند که وقتی کار خیر را در جای خود انجام ندهیم، یا بدتر از آن، کار بد را به جای کار خیر بگذاریم، نه تنها خیری حاصل نمیشود، بلکه عقل و بصیرت جامعه نیز آسیب میبیند.
من بارها گفتهام که «عدل چه بود؟ وضع اندر موضعش». عدالت این است که هر چیزی را در جای خود بگذاریم. «ستم» دقیقاً «وضع در ناموقعش» است؛ یعنی چیزی را در جایی غیر از جایگاه حقیقیاش قرار دادن. سوزاندن درویش و آزار انسانهای صبور و حلماندیش، مصداق بارز این ستم و بیعدالتی است. این یک کجفهمی بنیادین از دین و اخلاق است که ستم را به جای احسان بنشانیم و انتظار دفع بلا داشته باشیم. این خطایی است در «جغرافیای کار»؛ خطایی در تشخیص موقعیت و نیت که پیامدهای نیکویی به بار نخواهد آورد. مولانا اینجا با قاطعیتی مثالزدنی، ستم را از احسان و صدقه جدا میکند و نشان میدهد که راه وصول به خیر، فقط از طریق نیکی واقعی است، نه خشونت و آزار.
نکات کلیدی
- صدقه تنها با احسان به دیگران تحقق مییابد، نه با آزار رساندن.
- ستم بر انسانهای صبور و بیگناه، کور کردن چشمهٔ بصیرت و حلم است.
- دفع بلا نه با قهر و خشونت، که با مهر و گشادهدستی میسر است.
- مولانا، درویش را نماد صبر و بصیرت میداند که آزار او، آزار روح انسانیت است.
- عدالت یعنی هر چیزی را در جای خود نهادن؛ ستم به درویش مصداق بارز بیعدالتی است.
Sources: d6-s59 · 00:03:07 d6-s59 · 00:03:58 d6-s59 · 00:07:44 d6-s58 · 01:08:29
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: To burn a dervish is not charity; it is to blind the eye of the forbearing contemplator. Meaning: This verse asserts that averting calamity is achieved through charity and kindness, not through cruelty. Maulana emphatically states that harming a dervish is not only antithetical to charity but actively destroys spiritual insight and patience.
Explanation
This profound verse continues the dervish's argument to the king, asserting that averting calamity is achieved not through tyranny, but through kindness, forgiveness, and generosity. Maulana here declares unequivocally: every action has its proper place. Ṣadaqa (charity), which the Prophet affirmed as a means of 'averting calamity' and by which we are commanded to 'heal our sick,' is an act of beneficence whose goodness extends to and benefits others. However, 'burning a dervish'—inflicting harm upon the impecunious, the patient, and the spiritually awakened—is not charity; it is its precise opposite. Such an act brings no goodness; it is itself a manifestation of injustice and calamity.
The phrase 'to blind the eye of the forbearing contemplator' is deeply significant. Ḥilm signifies patience, forbearance, and dignity, and ḥilm-andīsh refers to one who engages in deep, patient contemplation. Dervishes, in Islamic mysticism, are often archetypes of such forbearance and insight. To inflict harm upon such an individual means to blind the eye of insight and to destroy the source of wisdom and patience within society. This act not only damages the dervish's body but also darkens the intellectual and spiritual horizon of the collective. Maulana thus emphasizes that when we fail to perform good deeds in their proper context, or worse, substitute evil for good, not only does no benefit accrue, but the very reason and insight of society are undermined.
As I have frequently remarked, 'What is justice? It is placing each thing in its proper place.' Injustice (ẓulm) is precisely 'placing something out of its proper place'—positioning something where it truly does not belong. Burning a dervish and tormenting patient, contemplative individuals is a stark instance of such injustice. It represents a fundamental misapprehension of religion and ethics to substitute cruelty for beneficence and then expect the warding off of misfortune. This is a crucial error in the 'geography of action'—a mistake in discerning the proper context and intention, which will never yield positive outcomes. Maulana, with exemplary decisiveness here, separates oppression from kindness and charity, demonstrating that the path to goodness is solely through genuine virtue, not through violence and harm.
Key takeaways
- True charity is realized only through kindness to others, never through inflicting harm.
- Oppressing the patient and innocent is tantamount to blinding the source of insight and forbearance.
- Averting calamity is achieved not through wrath and violence, but through compassion and generosity.
- Maulana sees the dervish as a symbol of patience and spiritual insight; harming them is harming the human spirit.
- Justice means placing everything in its proper place; tormenting a dervish is a clear instance of injustice.
Sources: d6-s59 · 00:03:07 d6-s59 · 00:03:58 d6-s59 · 00:07:44 d6-s58 · 01:08:29
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.