قرائت› دفتر ۶› بخش ۹۸ - توزیع کردن پایمرد در جملهٔ شهر تبریز و جمع شدن اندک چیز و رفتن آن غریب به تربت محتسب به زیارت و این قصه را بر سر گور او گفتن به طریق نوحه الی آخره› بیت ۳۳۱۴
M6:3314 — کو همانجا که دل و اندیشهاش / دایم آنجا بد چو شیر و بیشهاش
M6:3314
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: کجاست آنجا که دل و اندیشهٔ آدمی همیشه چون شیر در بیشهٔ خود، به آن تعلق داشت؟
معنا: این بیت از مقصد حقیقی جستجوی انسان میپرسد: آن جایگاه اصیلی که قلب و عقل آدمی همچون شیری در بیشهاش، همواره بدان متعلق بوده و در آنجا آرام و قدرتمند میزیسته است.
شرح
این بیت در ادامهٔ سخنان «وامدار» یا همان فاختهای میآید که «کو کو» میگوید و به دنبال کاشانهٔ خویش است. مولانا در اینجا به خواننده میگوید که اگر به حقیقت این «کو گفتن» واقف باشی، درمییابی که در اصل چه چیزی را باید جستجو کنی؛ باید آب را از سرچشمهها برداری. آن «کو»ی اصلی، آنجاست که صفات رحمت و قدرت و فطنت ریشه دارند؛ همان سرچشمهای که پیش از این در مثنوی به آن اشاره کردهام.
بیت حاضر دقیقاً به همان سرچشمه اشاره میکند و از ما میپرسد: «کجاست آنجا که دل و اندیشهاش، دائم آنجا بود چو شیر و بیشهاش؟» یعنی، کوی اصلی آنجاست که دل و اندیشهٔ آدمی، نه به مثابه مهمانی گذرا، بلکه چون شیر در بیشهٔ خود، به آن تعلق دائمی داشته است. شیر در بیشهٔ خویش غریبه نیست؛ در آنجا صاحبقدرت و آرام است، متعلق به آنجاست و هیچ غمی از غربت ندارد. این مثالی است که مولانا برای بیان تعلق ذاتی قلب و خرد انسان به آن اصل اعلی میآورد. دل و اندیشهٔ ما نیز در واقع در آن جایگاهِ متعالی غریبه نیستند؛ آنجا بیشهٔ حقیقی آنهاست، جایی که قدرت و اصالتشان را بازمییابند.
این کو گفتن، تمنّایی است که از امید و از حزن و اندوه برمیخیزد. انسان در هنگام مشکلات و بیماریها، چشمامیدش به آن جایگاه است. آنجاست که دل به سوی او اشاره میکند، حتی اگر زبان تنها «یا هو» بگوید. در اینجا، مولانا میان سالک و واصل تمایز قائل میشود. آن ولیّ خداوند، آن انسان کامل و «واصل»، هرگز «کو کو» نمیگوید؛ زیرا او «معالله» است و حضوری دائمی در پیشگاه محبوب دارد. اما ما که هنوز سالکیم و در مسیر جستجو، «کو کو» میگوییم و به دنبال آن جایگاه اصلی خود هستیم. این «کو» گفتن، هرگز نشانهٔ ناامیدی یا تنهایی وجودی نیست، بلکه تمنّایی از سر امید به وصال و بازگشت به بیشهٔ حقیقی دل و اندیشه است.
نکات کلیدی
- «کو گفتن» حقیقی، جستجوی سرچشمهٔ الٰهی است، نه حل مشکلات زمینی.
- قلب و اندیشهٔ انسان به طور ذاتی و اصیل به مبدأ و منشأ الٰهی تعلق دارند.
- تمثیل «شیر در بیشهاش» نمادی از قدرت، آرامش و تعلق اصیل قلب و خرد در جایگاه حقیقی خود است.
- اشتیاق عارفانه به وصال، تلاشی برای بازگشت به وطن اصلی روح است، نه نالهٔ ناامیدی یا تنهایی وجودی.
Sources: d6-s74 · 00:39:52 d6-s74 · 00:40:40 d6-s74 · 00:42:57
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Where is that place where its heart and its thought Always resided, like a lion in its den (bīshe)?
Meaning: This verse poses a fundamental question about the true object of human quest: that primordial place where the heart and intellect, like a lion in its natural habitat, inherently belonged and found both peace and power.
Explanation
This couplet emerges from the speech of a 'vamdār' or a cuckoo, crying 'ku ku' (where, oh where) in search of its home. Here, Mowlana informs the listener that if one truly grasps the essence of this 'where-saying,' they will discern what must be genuinely sought: one must draw water from the springs. The true 'where' is where the attributes of mercy, power, and sagacity originate; the very source I have previously referenced in the Masnavi.
This specific beyt points precisely to that fount, asking us: 'Where is that place where its heart and its thought always resided, like a lion in its den?' In other words, the true 'where' is where the human heart and intellect belong not as transient guests, but as a lion belongs in its den. A lion in its bīshe is not a stranger; it is sovereign and at peace there, inherently belonging without any sorrow of alienation. This is the metaphor Mowlana employs to articulate the intrinsic connection of the human heart and mind to that Ultimate Principle. Our hearts and thoughts are, in fact, not alien in that transcendent abode; it is their true den, where they regain their power and authenticity.
This 'ku' cry is a longing born of both hope and sorrow. In times of trouble and illness, human hope is directed towards that very place. It is there that the heart points, even if the tongue merely utters 'Yā Hū.' Mowlana distinguishes here between the sālik (seeker) and the wāṣil (one who has arrived). The saint, the perfect human, the wāṣil, never cries 'ku ku,' for they are 'maʿa Allah' (with God) and experience a perpetual presence before the Beloved. But we, who are still sāliks on the path of search, utter 'ku ku,' seeking that original station. This 'ku' is never a sign of despair or existential loneliness; rather, it is a longing full of hope for reunion and a return to the true den of the heart and thought.
Key takeaways
- The true 'where' (ku) points to the divine source, not merely earthly solutions.
- The human heart and intellect inherently and originally belong to the divine origin.
- The metaphor of 'a lion in its den' symbolizes the power, peace, and authentic belonging of the heart and mind in their true abode.
- Mystical longing for reunion is a purposeful quest to return to the soul's original home, not a lament of despair or existential loneliness.
Sources: d6-s74 · 00:39:52 d6-s74 · 00:40:40 d6-s74 · 00:42:57
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.