M1:41 — آن یکی خر داشت، پالانش نبود / یافت پالان گرگ خر را در ربود

Этот бейт следует сразу за рассказом о том, как царь влюбился в рабыню и как она заболела. Из этого частного случая Руми выводит всеобщий закон о мире и человеке. Он недвусмысленно заявляет: «Не все блага достаются человеку». Это основополагающая истина, которую в жизни мало кто осознаёт. Этот мир, эта вселенная не созданы так, чтобы все желаемые блага доставались нам сразу и одновременно. Истина в том, что, «что бы ты ни приобретал, ты что-то теряешь». Эта потеря бывает явной или скрытой, но она присутствует всегда.

Эта мысль бесчисленное множество раз повторялась и повторяется в жизни и в истории человечества. Как говорил один из моих покойных учителей: «В этой стене всегда не хватает двух-трёх кирпичей». Таков мир; ни одна стена не бывает совершенной, и всегда есть место для починки и пересмотра. В этом и заключается глубокий смысл бейта.

Многие люди мечтают иметь всё и сразу: и богатство, и славу, и доброе имя, и власть; и этот мир, и мир иной; и Бога, и финики (персидская идиома, означающая желание мирских и духовных благ одновременно). Такое требование в корне несовместимо с природой этого мира. Мир не устроен так, чтобы дать вам всё вместе. Нужно довольствоваться одним или двумя благами, понимая, что такое довольство проистекает не из бессилия, а из мудрости и познания мира.

В этой истории царь, движимый любовью и потратив большие деньги, купил рабыню, но она тут же заболела, и радость царя была омрачена. Это точное воплощение пословицы: «Был осёл, да не было седла; нашёл седло — волк утащил осла». Это повесть о разочарованиях и врождённых несовершенствах этого мира, который даже в сладчайшие мгновения обретения бросает на нас тень разлуки и страдания. Такое знание освобождает человека от тщетной алчности и учит принимать мир таким, каков он есть, осознавая, что никакого абсолютного и безупречного успеха в этой временной обители не бывает.

یہ شعر بادشاہ کے کنیز پر عاشق ہونے اور پھر کنیز کے بیمار پڑ جانے کے واقعے کے فوراً بعد آتا ہے۔ مولانا رومی اسی ایک واقعے سے کائنات اور انسان کے بارے میں ایک عالمگیر اصول اخذ کرتے ہیں۔ وہ واضح طور پر کہتے ہیں کہ: ”تمام نعمتیں اور کامیابیاں بیک وقت انسان کا مقدر نہیں ہوتیں۔“ یہ ایک بنیادی سچائی ہے جس پر زندگی میں بہت کم لوگ توجہ دیتے ہیں۔ یہ دنیا، یہ عالمِ ہستی، اس طرح نہیں بنایا گیا کہ تمام مطلوبہ چیزیں اور ساری مرادیں ایک ہی لمحے میں ہمیں مل جائیں۔ حقیقت یہ ہے کہ ”آپ جو کچھ بھی حاصل کرتے ہیں، اس کے بدلے میں کوئی دوسری چیز کھو دیتے ہیں۔“ یہ نقصان کبھی ظاہر ہوتا ہے اور کبھی پوشیدہ، لیکن یہ ہمیشہ موجود رہتا ہے۔

بہت سے لوگ یہ آرزو کرتے ہیں کہ انہیں سب کچھ ایک ساتھ مل جائے: دولت بھی، شہرت بھی، نیک نامی بھی، طاقت بھی، دنیا بھی، آخرت بھی، خدا بھی اور کھجوریں بھی! یہ ایک ایسا مطالبہ ہے جو اس کائنات کی فطرت سے ہی میل نہیں کھاتا۔ دنیا ایسی نہیں کہ آپ کو سب کچھ ایک ساتھ عطا کر دے۔ انسان کو ایک یا دو چیزوں پر قناعت کرنی چاہیے اور یہ جاننا چاہیے کہ یہ قناعت بے بسی کی وجہ سے نہیں بلکہ حکمت اور کائنات کی گہری پہچان کی بنا پر ہے۔

اسی کہانی میں، بادشاہ نے بے پناہ محبت اور بہت سا مال خرچ کر کے کنیز کو خریدا، لیکن فوراً ہی وہ بیمار پڑ گئی اور بادشاہ کی خوشی ادھوری رہ گئی۔ یہ بالکل اسی ضرب المثل کا مصداق ہے کہ ”گدھا تھا تو پالان نہیں تھا؛ جب پالان مِلا تو بھیڑیا گدھے کو اُٹھا لے گیا۔“ یہ اس دنیا کی فطری ناکامیوں اور نقص کی حکایت ہے جو وصال کے شیریں ترین لمحوں میں بھی ہم پر جدائی اور دکھ کا سایہ ڈال دیتی ہے۔ یہ معرفت انسان کو بے کار کی حرص سے نجات دلاتی ہے اور اسے سکھاتی ہے کہ دنیا کو ویسا ہی قبول کرے جیسی وہ ہے، اور یہ جان لے کہ اس عارضی ٹھکانے میں کوئی بھی کامیابی مکمل اور بے داغ نہیں ہو سکتی۔

বাদশাহের দাসীর প্রেমে পড়া এবং তার অসুস্থ হয়ে যাওয়ার ঘটনার ঠিক পরেই রুমি এই পঙক্তিটি এনেছেন। এই ঘটনা থেকে তিনি জগৎ ও মানুষ সম্পর্কে একটি সার্বজনীন নীতি তুলে ধরেছেন। তিনি স্পষ্টভাবে বলছেন যে, “সবকিছু একসাথে মানুষের অধিকারে আসে না।” এটি জীবনের এক মৌলিক সত্য, যা অনেকেই খেয়াল করে না। এই জগৎ এমনভাবে তৈরি হয়নি যেখানে সব আকাঙ্ক্ষিত বস্তু একই সাথে আমাদের হাতে এসে পৌঁছাবে। আসল সত্য হলো, “তুমি যা কিছু পাও বা অর্জন করো, তার বিনিময়ে অন্য কিছু হারাও।” এই হারানোটা কখনও স্পষ্ট, কখনও বা প্রচ্ছন্ন, কিন্তু তা সবসময়ই ঘটে।

এই বিষয়টি মানব জীবনে ও ইতিহাসে বারবার পুনরাবৃত্তি হয়েছে। যেমনটা আমার এক প্রয়াত শ্রদ্ধেয় অধ্যাপক বলতেন: “এই দেয়ালের দু-তিনটে ইট সবসময় ভাঙা থাকে।” দুনিয়াটা এমনই; কোনো দেয়ালই নিখুঁত নয় এবং সবসময়ই মেরামতের অবকাশ থেকে যায়। এই পঙক্তিটির গভীর অর্থ এটাই।

অনেকেই একসাথে সবকিছু পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা করে: সম্পদ, খ্যাতি, সুনাম, ক্ষমতা, দুনিয়া, আখেরাত, খোদা, খেজুর—সবই! এই দাবি এই জগতের প্রকৃতির সঙ্গে সম্পূর্ণ বেমানান। দুনিয়া আপনাকে সবকিছু একসাথে দেবে না। মানুষকে অল্প কিছু নিয়েই সন্তুষ্ট থাকতে শিখতে হয় এবং বুঝতে হয় যে এই সন্তুষ্টি অক্ষমতা থেকে নয়, বরং জগৎ সম্পর্কে জ্ঞান ও প্রজ্ঞা থেকে আসে।

এই গল্পে, বাদশাহ অনেক ভালোবাসা ও অর্থ ব্যয় করে দাসীটিকে কিনেছিলেন, কিন্তু পাওয়ার সাথে সাথেই সে অসুস্থ হয়ে পড়ল এবং বাদশাহের আনন্দ অপূর্ণ থেকে গেল। এটি ঠিক সেই প্রবাদের মতোই: “গাধা ছিল, জিন ছিল না; জিন যখন পাওয়া গেল, নেকড়ে এসে গাধাটা ছিনিয়ে নিয়ে গেল।” এটি এই জগতের অন্তর্নিহিত অপূর্ণতা ও ব্যর্থতার উপাখ্যান, যা মিলনের মধুরতম মুহূর্তেও আমাদের উপর বিচ্ছেদ ও কষ্টের ছায়া ফেলে। এই উপলব্ধি মানুষকে নিরর্থক লোভ থেকে মুক্তি দেয় এবং শেখায় যে জগৎকে তার আসল রূপে মেনে নিতে হবে। এই ক্ষণস্থায়ী আবাসে কোনো নিখুঁত ও চূড়ান্ত সাফল্য সম্ভব নয়।

This couplet immediately follows the poignant account of the king's profound love for a slave girl, whom he purchased at great expense, only for her to fall gravely ill. Rumi, with his characteristic profound insight, uses this specific incident to extract a universal principle about the nature of existence and human experience. He asserts that 'not all blessings become one's own'—a fundamental truth often overlooked in the relentless pursuit of desires.

The world, in Rumi's view, is not designed to deliver all goods and all desires simultaneously. Instead, there's an intrinsic give-and-take: 'whatever you gain and acquire, you lose something else.' This loss, whether overt or subtle, is an ever-present reality, a constant reminder that no 'wall is perfect or flawless,' as one of Dr. Soroush's revered professors used to say. There's always 'some room for repair and revision,' some inherent deficiency.

Many individuals harbor the aspiration to possess everything at once—wealth, fame, power, spiritual and worldly gains—a demand fundamentally incompatible with the cosmos's nature. The world simply does not grant everything simultaneously. True wisdom, therefore, lies not in helpless resignation, but in learning contentment with a few things, accepting the world's inherent imperfections. This understanding liberates one from futile greed and teaches acceptance of the world as it is, recognizing that no absolute, unblemished success is possible in this transient abode. The king's thwarted pleasure, despite his great love and expense, serves as a perfect illustration of this inherent frustration and deficiency, casting a shadow of separation and pain even over moments of union.

این بیت بلافاصله پس از ماجرای عاشق شدن پادشاه بر کنیزک و بیماری او می‌آید. مولانا با این تمثیل، یک قاعدهٔ کلی و بنیادین دربارهٔ عالم و آدم را بیان می‌کند: «همه برخورداری‌ها از آن آدمی نمی‌شود.» این دنیا، این بستر هستی، این‌گونه ساخته نشده که همهٔ مطلوب‌ها یکجا و در آنِ واحد به دست ما برسد. حقیقت این است که هر چیزی را که به دست می‌آوریم، در مقابل چیز دیگری را از دست می‌دهیم. این از دست دادن گاهی آشکار است و گاهی پنهان، اما همواره وجود دارد.

همان‌طور که یکی از استادان می‌گفت: «این دیوار همیشه دو سه تا خشتش خرابه.» دنیا این‌گونه است؛ هیچ دیواری بی‌عیب و نقص نیست و همیشه جایی برای ترمیم دارد. بسیاری از آدمیان آرزو دارند که همه چیز را با هم داشته باشند: هم ثروت، هم شهرت، هم قدرت، هم دنیا و هم آخرت. اما این مطالبه‌ای است که با طبیعت این عالم ناسازگار است. دنیا چنین نیست که همه چیز را با هم به شما بدهد؛ باید به یکی دو چیز قناعت کرد و دانست که این قناعت، نه از روی عجز که از سر حکمت و شناخت عالم است.

در همین داستان، پادشاه کنیزکی را با عشق و صرف مال فراوان خرید، اما بلافاصله کنیزک بیمار شد و کام پادشاه ناکام ماند. این دقیقاً مصداق همین ضرب‌المثل است که «خر بود، پالان نبود؛ پالان یافت، گرگ خر را در ربود.» این حکایت ناکامی‌ها و نقص‌های ذاتی این عالم است که حتی در شیرین‌ترین لحظات وصال، سایهٔ جدایی و رنج بر سر ما می‌گستراند. این شناخت، انسان را از حرص بیهوده رها می‌کند و به او می‌آموزد که دنیا را آن‌گونه که هست بپذیرد و بداند که هیچ کامیابی مطلق و بی‌شائبه‌ای در این سرای موقت ممکن نیست.