Lue› Daftar 6› He näkivät Kiinan kuninkaan tyttären muotokuvan tämän kuvien linnan palatsissa, ja he kaikki kolme pyörtyivät ja joutuivat koettelemukseen ja kyselivät, kuka tämä kuva oli.› Säepari 3769
M6:3769 — کاینچ میکاری نروید جز که خار / وین طرف پری نیابی زو مطار
M6:3769
شرحِ سروش — hänen nauhoitetuista Masnavi-luennoistaan
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آنچه میکاری، چیزی جز خار از آن نمیروید؛ و اگر به این سو بپری (بخواهی بگریزی)، در اینجا جایی برای پرواز و فرود نخواهی یافت. معنا: این بیت هشداری است از پیامبران که حاصل اعمال ناشایست در دنیا جز عذاب نیست، و هیچ راه فراری از پیامدهای آن وجود ندارد.
شرح
دوستان من، این بیت یکی از آن هشدارهای صریح و قاطعی است که مولانا از زبان انبیا، یا بهتر بگویم، از بطن تعالیم انبیا به ما میرساند. پیش از این گفتهام که انبیا حق عظیمی بر گردن ما دارند، «که خبر کردند از پایانمان.» این پایان کار چیست؟ همین بیت به روشنی پاسخ میدهد. انبیا به ما میگویند که مسیر اعمال شما، بیشک به مقصدی ختم میشود که امروز شاید از چشم شما پنهان است، اما روزی آشکار خواهد شد.
من قویاً معتقدم که این بیت تجسمی است از همان اصل قرآنی که «الدنیا مزرعه الاخره». این جهان کشتزاری است که بذر اعمال نیک و بد را در آن میافشانیم و بیهیچ تردیدی، محصول آن را در جهان دیگر درو خواهیم کرد. مولانا در اینجا با قاطعیت میفرماید: «کاینچ میکاری، نروید جز که خار.» اگر بذر خار بکاری، گندم درو نخواهی کرد. این نه یک پیشگویی، بلکه یک واقعیت وجودی است. اعمال ما، گفتار ما، اندیشههای ما، همگی صورتهایی دارند که در این دنیا شاید پنهان بمانند، اما در جهان دیگر تجسم مییابند و عینی میشوند.
همانطور که در جایی دیگر مولانا به زیبایی بیان میکند:
زانچه میکاری همه روزه بنوش زانچه میدوزی همه روزه بپوش این سخنهای چو مار و کژدمت مار و کژدم گردد و گیرد دمت
این سخنانِ گزنده و آزاردهنده که امروز بر زبان میآوریم و شاید سبک بشماریم، فردا به صورت مار و عقرب در خواهند آمد و گریبانگیر ما خواهند شد. یعنی خود عمل ما، عین پاداش یا مجازات ماست؛ نه اینکه خداوند از بیرون چیزی بر ما تحمیل کند. این یک دگردیسی وجودی است.
و اما نیمبیت دوم: «وین طرف پری، نیابی زو مطار.» این هم خود هشداری است بیپرده. مطار، همانطور که میدانید، در عربی امروز به معنای فرودگاه یا جای پرواز است. مولانا میگوید که اگر از پیامدهای اعمال خود در این دنیا بخواهی بگریزی یا به سویی دیگر بپری، هیچ جای امنی برای فرود و هیچ مفرّی برای گریز نخواهی یافت. راه فراری نیست. این مکافات عمل است که چارهای جز رویارویی با آن نیست. نمیتوان از زیر بار مسئولیت اعمال خود شانه خالی کرد. این نظام هستی بر عدل و پاداش و مکافات بنا شده است.
بنابراین، این بیت یک دعوت ریشهای است به «عقل دوراندیش»، به بصیرتی که فراتر از امروز را میبیند. دعوت است به این که «بهر خود چه میکنی، اندازه کن.» این اندازه کردن، همان سنجش عاقلانه عواقب اعمال است. و راه گریز از خارزار چیست؟ مولانا بلافاصله نشان میدهد:
تخم از من بر که تا ریعی دهد با پر من پر که تیر آن سو جهد
این «من» اشاره به انبیا و اولیاست؛ به آن معلمانی که دانهٔ حکمت میافشانند و بال پرواز به سوی مقصد نیکو را به ما میدهند. فقط با بال و پر آنهاست که تیر اعمال ما به هدف اصابت میکند و از خارزار میرهیم. این همان هدایت است که ما را به سوی مقصد خیر رهنمون میشود.
نکات کلیدی
- اعمال ما در این دنیا، بذرهایی هستند که میوهٔ آن در جهان دیگر درو میشود.
- هیچ راه فراری از پیامدهای اعمال خود وجود ندارد؛ هرچه بکاری، همان را برداشت خواهی کرد.
- سخنان و رفتارهای آزاردهنده در این دنیا، در آخرت به صورت عذاب تجسم مییابند.
- پیامبران و اولیا به ما هشدار میدهند تا با عقل دوراندیش، عاقبت اعمالمان را بسنجیم.
- راه نجات از «خارزار» اعمال ناشایست، پیروی از هدایت و آموزههای انبیاست.
Sources: d6-s84 · 02:41:23 d6-s84 · 02:44:44 d6-s84 · 02:46:17
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: What you sow will yield naught but thorns; and should you leap this way, you'll find no landing place (maṭār) in it. Meaning: This verse serves as a prophetic warning: ill deeds sown in this world will inevitably bear painful consequences, and there is no escape from their fruition.
Explanation
My friends, this verse delivers one of those direct and decisive warnings that Mevlana conveys through the language of the prophets, or rather, from the very core of their teachings. I have stated before that the prophets bear an immense right over us, 'for they informed us of our ultimate end.' What is this ultimate end? This very verse eloquently answers that question. The prophets tell us that the trajectory of your actions will, without doubt, lead to a destination that may be hidden from your eyes today, but will one day be revealed.
I firmly believe this verse embodies the Quranic principle, 'This world is the farm of the hereafter.' This world is a field where we sow the seeds of good and ill deeds, and we will, without any doubt, harvest their produce in the other world. Mevlana asserts here with certainty: 'What you sow will yield naught but thorns.' If you plant seeds of thorns, you will not harvest wheat. This is not a prophecy, but an existential reality. Our actions, our words, our thoughts – all have forms that may remain hidden in this world, but will materialize and become tangible in the next.
As Mevlana beautifully expresses elsewhere:
What you sow daily, drink it up; What you stitch daily, wear it now. These words of yours, like snakes and scorpions, Will turn to snakes and scorpions and bite your breath.
These biting and hurtful words that we utter today, perhaps deeming them insignificant, will tomorrow turn into snakes and scorpions and seize us. That is to say, our action itself is the very reward or punishment; it is not that God imposes something upon us from outside. This is an existential metamorphosis.
And then, the second half-verse: 'and should you leap this way, you'll find no landing place (maṭār) in it.' This, too, is an unvarnished warning. Maṭār, as you know, in modern Arabic means an airport or a place of flight. Mevlana says that if you try to escape the consequences of your actions in this world, or leap to another direction, you will find no safe place to land and no refuge for escape. There is no way out. This is the retribution for one's deeds, which leaves no choice but confrontation. One cannot shirk the burden of responsibility for one's actions. This cosmic order is built upon justice, reward, and retribution.
Therefore, this verse is a fundamental invitation to 'far-sighted reason,' to a vision that sees beyond today. It is an invitation to 'measure what you do for yourself.' This measuring is the judicious assessment of the consequences of one's actions. And what is the way out of the thorny patch? Mevlana immediately shows us:
Take seed from me, that it may yield increase; Fly with my wing, that the arrow may reach its mark.
This 'me' refers to the prophets and saints; to those teachers who scatter the seeds of wisdom and give us the wings to fly towards a good destination. It is only with their wings that the arrow of our deeds strikes its target, and we are saved from the thorny patch. This is the guidance that leads us towards a virtuous end.
Key takeaways
- Our actions in this world are seeds whose fruits will be harvested in the hereafter.
- There is no escape from the consequences of one's deeds; what you sow, you shall reap.
- Harmful words and actions in this life will materialize as torment in the afterlife.
- Prophets and saints warn us to use 'far-sighted reason' to weigh the outcomes of our deeds.
- The path to salvation from the 'thorny patch' of ill deeds is to follow the guidance and teachings of the prophets.
Sources: d6-s84 · 02:41:23 d6-s84 · 02:44:44 d6-s84 · 02:46:17
به زبانِ تو — Oma kielesi · AI
Keskustelu — Kysy tästä säeparista – vastaukset Masnavista, jokainen säe viitattuna
Keskustelusi säilyy tällä laitteella, ellet jaa sitä.
Mitä lukijat kysyivät0
Kysymyksiä ei ole vielä jaettu – omasi voisi olla ensimmäinen.