Lue› Daftar 6› Tarina Bukhara-maailman johtajasta, joka kieltäytyi anteliaasta almuista jokaiselta anojalta, joka pyysi suullisesti, ja kuinka tämä oppinut dervišši unohtumattomuuden, ylenmääräisen ahneuden ja kiireen vuoksi pyysi suullisesti johtajan kulkueessa, ja johtaja kääntyi hänestä pois, ja hän keksi joka päivä uuden tempun ja teki itsestään välillä naisen kaavun alla ja välillä sokean peitettynä silmänsä ja kasvonsa, mutta johtaja tunnisti hänet oivalluksellaan, ja niin edelleen.› Säepari 3813
M6:3813 — کین جهان خوردی و خواهی تو ز طمع / کان جهان با این جهان گیری به جمع
M6:3813
شرحِ سروش — hänen nauhoitetuista Masnavi-luennoistaan
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این جهان را خوردی و از طمع خویش میخواهی که آن جهان را نیز با این جهان یکجا به دست آوری. معنا: این بیت نقد تند فقیهی حریص است به صدر جهانی که هم در دنیا بهرهمند است و هم میخواهد با ریاکاری، آخرت را نیز از آنِ خود کند. او به صدر جهان میگوید که با وجود بهرهمندی از ثروت دنیوی، از روی طمع میخواهی که سعادت آن جهان را نیز با همین اعمال به ظاهر نیک به دست آوری.
شرح
این بیت از داستان صدر جهان و فقیه حریص، سخنی بس نیشدار و پرمعناست که نقدِ ذاتِ سوداگریِ معنوی را نشانه میرود. فقیهِ داستان، که خود تجسم طمع است، در پاسخِ صدر جهان که او را "بیشرم" خوانده، به این نکته اشاره میکند که بیشرم واقعی، خودِ صدر جهان است. او میگوید: "تو که این دنیا را با تمام لذاتش خوردهای و به کام راندهای – تازه نه از مال حلال خود، بلکه از اموال عمومی و مالیاتهایی که بر مردم بستهاند – حال از سرِ طمع میخواهی با بخششهای ناچیزی که میکنی، آن جهان را نیز بخری و یکجا با این جهان به دست آوری؟"
این سخن، اوجِ طعن به آن کسانی است که میخواهند "چوب دو سر طلا" باشند؛ یعنی هم از این دنیا بهرهمند شوند و هم از آن دنیا، اما نه از راه درست و نه به قاعده. صدر جهان، دکانِ دو نبش باز کرده است؛ هم دنیای خود را آباد کرده و هم میکوشد با ظاهرسازی، آخرت خویش را تضمین کند. مولانا در اینجا به عمقِ این سوداگری اشاره میکند: آیا این اموال، حلالاند؟ آیا این بخششها از سرِ اخلاص است یا برای خریدنِ آخرت؟
این بیت، مرا به یادِ بحثهای غزالی در بابِ پذیرشِ عطایا از سلاطین میاندازد؛ آنجا که غزالی با احتیاط فراوان میگوید که اگرچه برخی فقرا ممکن است حق داشته باشند که از شاه مالی بگیرند به این نیت که آن مالِ مردم است که دست شاه افتاده، اما این عمل همواره با شبهه و دشواری همراه است. اما اینجا فقیه حریص، خود را محق میداند که بگوید: شما حریصترید، زیرا با مالِ مردم میخواهید هر دو جهان را صاحب شوید و این اوج بیشرمی است. در واقع، اینجاست که مولانا با زبانِ فقیهِ حریص، نقدِ نهفتهاش را بر این دسته از اهلِ ظاهر و صاحبانِ قدرت و ثروت که ردای دین بر تن میکنند، آشکار میسازد. من تردیدی ندارم که این نیش، نیشِ خودِ مولاناست به دوروییِ زمانهاش.
نکات کلیدی
- بیت نقدی بر سوداگری معنوی است، یعنی تلاش برای کسب ثروت دنیا و آخرت با ریاکاری.
- فقیه حریص، صدر جهان را متهم به «دکان دو نبش» و «چوب دو سر طلا» شدن میکند؛ هم اینجا را میخواهد هم آنجا را، اما نه از راه درست.
- این انتقاد به استفاده از مال غیرحلال برای کسب اعتبار اخروی و ظاهرسازی است.
- مولانا در این بیت، نقد پنهان خود را بر اهل ظاهر و صاحبان قدرت و ثروت نمایان میسازد.
- این بیت تلویحاً به بحثهای غزالی در مورد مشروعیت مال حکومتی و احتیاط در پذیرش آن اشاره دارد.
Sources: d6-s85 · 00:26:50 d6-s85 · 00:31:08
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: You have devoured this world, and out of greed, you wish To seize that world too, in unison with this one. Meaning: This verse is a sharp critique from a greedy jurist to a high-ranking official who, having enjoyed worldly riches, now hypocritically seeks to secure the afterlife as well. It accuses the official of wanting to combine both worlds out of sheer avarice, rather than genuine piety.
Explanation
This verse, uttered by the greedy jurist in the story of the Worldly Leader (Sadr-e Jahān), carries a profoundly sharp and meaningful critique, targeting the very essence of spiritual opportunism. The jurist, himself an embodiment of greed, responds to the Leader's accusation of “shamelessness” by turning the mirror back: the truly shameless one, he asserts, is the Leader himself. He declares, “You have devoured this world with all its pleasures – and mind you, not from your own rightful earnings, but from public funds and taxes levied upon the people. Now, out of sheer avarice, you wish to acquire that world too, by making meager donations, thereby seizing both realms at once?”
This statement is the pinnacle of scorn directed at those who wish to be “a stick gilded on both ends” (چوب دو سر طلا); that is, to benefit from both this world and the next, yet not through rightful means or proper conduct. The Leader, in this sense, has opened a “two-front shop” (دکان دو نبش); he has cultivated his worldly affairs and simultaneously attempts to secure his afterlife through superficial piety. Mawlana here delves into the depth of this spiritual profiteering: Are these fortunes legitimate? Are these donations born of sincerity, or merely a transaction to buy the hereafter?
This verse reminds me of Ghazali’s extensive discussions on accepting stipends and gifts from rulers. Ghazali, with immense caution, suggested that while some poor individuals might be justified in accepting funds from a king (on the premise that it is the people's wealth held by the monarch), such an act is always fraught with moral ambiguity. Yet here, the greedy jurist asserts his right to declare: “You are the more avaricious, for with the wealth of others, you seek to possess both worlds.” This, indeed, is the zenith of shamelessness. It is, in fact, through the mouth of this greedy jurist that Mawlana unveils his latent critique of those outwardly religious figures, the powerful and the wealthy, who don the cloak of faith. I have no doubt that this sting is Mawlana's own jab at the hypocrisy of his era.
Key takeaways
- The verse critiques spiritual opportunism: the attempt to secure both worldly and otherworldly gains through hypocrisy.
- The greedy jurist accuses the Worldly Leader of operating a 'two-front shop' (دکان دو نبش) – desiring both this world and the next, but not through legitimate means.
- It condemns the use of ill-gotten wealth to gain spiritual merit and maintain a facade of piety.
- Mawlana, through this verse, subtly reveals his underlying critique of outwardly religious figures and powerful individuals.
- The beyt implicitly references Ghazali's discussions on the legitimacy of governmental wealth and the caution required in accepting it.
Sources: d6-s85 · 00:26:50 d6-s85 · 00:31:08
به زبانِ تو — Oma kielesi · AI
Keskustelu — Kysy tästä säeparista – vastaukset Masnavista, jokainen säe viitattuna
Keskustelusi säilyy tällä laitteella, ellet jaa sitä.
Mitä lukijat kysyivät0
Kysymyksiä ei ole vielä jaettu – omasi voisi olla ensimmäinen.