Lue› Daftar 6› Linnun ja metsästäjän keskustelu asketismista ja asketismin merkityksestä, josta Profeetta (rauha hänelle) kielsi ummansa: 'Islamissa ei ole munkkiutta'› Säepari 495
M6:495 — گفت آری گر بود یاری و زور / تا به قوت بر زند بر شر و شور
M6:495
شرحِ سروش — hänen nauhoitetuista Masnavi-luennoistaan
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: صیاد پاسخ داد: «آری، اگر کمک و قدرتی باشد، تا بتوان با توانایی بر شر و شور غلبه کرد.» معنا: این بیت به لزوم نبرد با شرارت، اما مشروط به وجود قدرت و توانایی لازم برای این مبارزه اشاره دارد.
شرح
این بیت، از زبان صیاد در پاسخ به مرغی که نماد حکمت است، بیان میشود و در واقع، یک پذیرش مشروط از سوی مولوی برای استفاده از قهر و قدرت در برابر شر است. صیاد میگوید که مبارزه با بدیها و غلبه بر «شر و شور» (آشوب و بدخواهی) حق است، اما یک قید بسیار مهم دارد: «گر بود یاری و زور». یعنی این مبارزه تنها در صورتی ممکن و مشروع است که پشتوانهٔ «یاری و زور»، یعنی توانایی و قدرت کافی، وجود داشته باشد.
من بارها گفتهام که این نگرش، بازتابی از درک مولانا از مفهوم «نبی سیف» است، یعنی پیامبری که با شمشیر مبعوث شده است. شریعت اسلام، برخلاف مسیحیت که «مصلحت در دین عیسی غار و کوه» بود، «مصلحت در دین ما جنگ و شکوه» را در بر دارد. این به معنای آن است که پیامبر اسلام برای استقرار نظم الهی، ماموریت داشت که با اقتدار وارد عمل شود و در صورت لزوم، از قدرت نظامی نیز بهره گیرد تا "لا اله الا الله" را برقرار سازد. این صرفاً یک دعوت اخلاقی نبود، بلکه تاسیس یک نظم اجتماعی و سیاسی نیز بود که مستلزم "جنگ و شکوه" است. اما این قاطعیت، هرگز به معنای بیتدبیری و بیملاحظگی نیست.
مولانا بلافاصله در ابیات بعدی، این شرطی بودن را برجسته میکند. اگر «یاری و زور» نباشد، حکمت اقتضا میکند که از مقابله مستقیم پرهیز شود. اینجاست که حدیث «الفرار مما لا یطاق من سنن المرسلین» (گریختن از آنچه در توان نیست، از سنتهای پیامبران است) مطرح میشود. پیامبران نیز در مواجهه با ناتوانی و خطر نابودی اصل دین، عقبنشینی تاکتیکی یا هجرت را برگزیدهاند. این نشان میدهد که در منظومهٔ فکری مولوی، استفاده از قدرت، نه یک امر مطلق، بلکه یک راهکار مصلحتی و مشروط است که باید با تدبیر و واقعبینی همراه باشد.
بنابراین، این بیت بیانگر یک جنبهٔ عملگرایانه و تاریخی از دین است که مقابله با شر را مجاز میشمارد، اما نه به هر قیمتی و نه در هر شرایطی. حضور قدرت و امکان پیروزی، شرط اصلی برای این پیکار بیرونی است. این یک نگاه واقعبینانه به جهان و نیروهای آن است که حتی در سلوک عرفانی نیز، جایگاه خود را دارد؛ چرا که عرفان مولوی، هرگز از واقعیتهای جهان چشم نمیپوشد، بلکه میکوشد آنها را در چارچوب حکمت الهی فهم کند.
نکات کلیدی
- مبارزه با شرارت، هرچند حق است، اما مشروط به وجود توانایی و قدرت کافی است.
- این بیت بازتابی از مفهوم «نبی سیف» و ضرورت «جنگ و شکوه» در استقرار نظم الهی است.
- عدم وجود قدرت کافی، به معنای پرهیز از مقابله مستقیم و پذیرش راهکارهای استراتژیک مانند هجرت است.
- نگرش مولانا در اینجا عملی، واقعبینانه و به دور از هرگونه بیتدبیری است.
- این بینش نشان میدهد که حتی در عرفان نیز، ملاحظات بیرونی و ابزاری جایگاه خود را دارند.
Sources: d6-s11 · 04:45:59 d6-s11 · 05:24:14 d6-s11 · 07:49:29
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The hunter said: "Yes, if there is aid and force, so that one can powerfully strike against evil and tumult." Meaning: This verse addresses the necessity of confronting evil, but crucially, it posits this as conditional upon possessing the requisite strength and power for such a struggle.
Explanation
This verse, spoken by the hunter (who often represents a worldly perspective in this story), conveys a conditional acceptance of the use of force against evil, a theme that Dr. Soroush frequently links to Mowlana's understanding of the "Prophet of the Sword." The hunter asserts that struggling against wickedness and overcoming "shar o shour" (evil and tumult) is indeed righteous, but with a critical caveat: "ger bood yārī o zoor" (if there is aid and strength). This means that such a struggle is only possible and legitimate when sufficient "yārī o zoor"—power and capability—exist.
I have often elucidated that this perspective reflects Mowlana's interpretation of the "Nabi-e Sayf" (Prophet of the Sword) concept. The Sharia of Islam, unlike Christianity where "expediency in the religion of Jesus was the cave and mountain," incorporates "expediency in our religion is war and glory." This implies that the Prophet of Islam, in establishing divine order, was mandated to act decisively and, if necessary, employ military strength to establish "La ilaha illa Allah." This was not merely a moral invitation but also the foundation of a socio-political order, necessitating "war and glory." However, this decisiveness never implies recklessness or imprudence.
Mowlana immediately emphasizes this conditionality in the subsequent verses. If "yārī o zoor" is absent, wisdom dictates refraining from direct confrontation. This is where the Hadith "al-firār mimmā lā yuṭāq min sunan al-mursalīn" (fleeing from what cannot be endured is among the traditions of the Prophets) becomes pertinent. Even prophets, when faced with incapacitation and the threat of the religion's utter destruction, have opted for tactical retreat or migration. This demonstrates that in Mowlana's intellectual framework, the use of power is not an absolute, but a strategic and conditional measure, which must be accompanied by prudence and realism.
Thus, this verse expresses a pragmatic and historical dimension of religion that permits the confrontation of evil, but not at any cost or under all circumstances. The presence of power and the possibility of victory are crucial prerequisites for this external battle. This is a realistic view of the world and its forces, which even in mystical journeying holds its place; for Mowlana's mysticism never disregards the realities of the world, but rather seeks to understand them within the framework of divine wisdom.
Key takeaways
- Confronting evil, though righteous, is conditional upon the availability of sufficient power and capability.
- This verse reflects the concept of the "Prophet of the Sword" and the necessity of "war and glory" in establishing divine order.
- Lack of adequate power necessitates avoiding direct confrontation and adopting strategic alternatives like migration.
- Mowlana's perspective here is pragmatic, realistic, and devoid of any recklessness.
- This insight demonstrates that even within mysticism, external and instrumental considerations hold their place.
Sources: d6-s11 · 04:45:59 d6-s11 · 05:24:14 d6-s11 · 07:49:29
به زبانِ تو — Oma kielesi · AI
Keskustelu — Kysy tästä säeparista – vastaukset Masnavista, jokainen säe viitattuna
Keskustelusi säilyy tällä laitteella, ellet jaa sitä.
Mitä lukijat kysyivät0
Kysymyksiä ei ole vielä jaettu – omasi voisi olla ensimmäinen.