Baca› Kitab 1› Raja membawa tabib itu kepada orang sakit untuk memeriksa keadaannya› Bait 142
M1:142 — آفتابی کز وی این عالم فروخت / اندکی گر پیش آید جمله سوخت
M1:142
شرحِ سروش — dari rekaman kuliah Masnavi-nya
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آفتابی که این جهان از فروغ آن روشن شد، اگر اندکی بیشتر پیش آید، همه چیز را خواهد سوزاند.
معنا: این بیت بیان میکند که هستی این عالم، محصول تابش حدی از حقیقت الهی است. اگر این حقیقت، بیپرده و تمامعیار تجلی کند، شدت آن تابش، موجودیت هر آنچه در عالم است را از بین خواهد برد.
شرح
این بیت، پاسخی است قاطع به جانِ بیقرارِ سالک که میل به دریدن پردهها و دیدار بیحجابِ معشوق دارد؛ همانگونه که مولانا پیشتر در مثنوی بیان کرده است: «مینگنجم با صنم در پیرهن». این شورِ بیتابانه برای وصال مطلق و بیپرده، در نقطهای به پاسخی روشنگر از جانب خودِ جانِ عارف میرسد. من میگویم که این آرزو، این طلبِ نابجا از آن آفتاب، شدنی نیست. این عالم، این هستیِ ما، به واسطهٔ تابشی «اندازهدار» از آن حقیقت بیکران است که قوام یافته. حقیقتِ مطلق، همانند خورشیدی است که این جهان را فروغ بخشیده و امکان هستی را به آن عطا کرده است؛ اما اگر ذرهای از این حجاب کنار رود و تابش آن «اندکی گر بیش تابد»، نتیجهای جز فناءِ مطلق در بر نخواهد داشت. «جمله سوخت»، این سرنوشت محتوم هر آن چیزی است که تابِ تجلی بیپردهٔ ذاتِ حق را ندارد. وجودِ ما، بقای ما، و هر آنچه در این عالم میشناسیم، وابسته به همین پردهها و «من وراء حجاب» است. اگر پرده برافتد، نه تو میمانی و نه من. خیام چه زیبا سروده است: «اسرار ازل را نه تو دانی و نه من / وین خط مقرمط نه تو خوانی و نه من / هست از پس پرده گفتگوی من و تو / چون پرده برافتد نه تو مانی و نه من». پس اینگونه نیست که بتوان هر آرزویی را طلب کرد؛ باید «آرزو میخواه لیک اندازه خواه». کوه، تابِ یک برگ کاه را در خود ندارد، چه رسد به تجلی تامّ الهی. این محدودیت، نه برای نقصِ حق که برای تابآوریِ خلق است. این حقیقت تلخ و در عین حال هستیبخش، بنیاد آفرینش است. این بیت و ابیات پس و پیش آن، بیان یک شکایت یا ناامیدی نیست؛ بلکه شرح یک واقعیت هستیشناختی است. ما برای ادامهٔ هستی، محتاجیم که آن معشوق، پشت پرده بماند و از خلالِ حکایتها، از پسِ رمزها و در لباس استعارهها با ما سخن بگوید. مثنوی نیز، خود تجلی این «گفتگوی از پس پرده» است؛ «خود تو در ضمن حکایت گوش دار» تا بتوانی آن حقیقت سوزان را در قالبهایی تحملپذیر دریابی و در عین حال، به فیض آن نائل آیی. این همان تدبیر حکیمانه است تا از سوختن، در امان بمانیم و از فیض، محروم نگردیم.
نکات کلیدی
- وجود عالم به تجلی «اندازهدار» حقیقت الهی وابسته است؛ نه به تجلی کامل و بیپرده.
- اگر حقیقت الهی بیحجاب تجلی کند، شدت آن باعث نابودی همه موجودات میشود.
- این پردهداری نشانهٔ رحمت و حکمت است، نه بخل یا پنهانکاری؛ زیرا تابآوری ما محدود است.
- سالک باید آرزوها و طلبهای خود را با سنجش و اندازه پیگیری کند، چرا که همهٔ حقایق، تابِ رؤیت مستقیم را ندارند.
- مثنوی، خود نمونهای از سخن گفتن «از پس پرده» است تا حقیقتِ سوزان در قالب حکایات تحملپذیر شود.
Sources: d1-s19 · 01:30:15 d1-s20 · 00:25:49
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: A Sun, from whose light this world did shine, Should it come forth a little more, all would be consumed.
Meaning: This verse conveys that the existence of the universe is predicated upon a measured manifestation of divine truth. If this truth were to reveal itself completely and without veil, its overwhelming intensity would annihilate all of creation.
Explanation
This verse is a decisive response to the restless seeker's soul, yearning to tear away the veils and behold the Beloved unveiled; just as Rumi himself expressed earlier in the Masnavi: 'I cannot be contained with the idol in a shirt.' This impatient fervor for absolute, unmediated union eventually receives an illuminating answer from the sage's own soul. I assert that this wish, this misguided request for such a direct manifestation of the Sun, is unfeasible. This world, our very existence, is sustained by a 'measured' radiance from that boundless Reality. Absolute truth is like a sun that has illuminated this world, granting it the possibility of being. Yet, if even a sliver of this veil were lifted and its light were to 'shine forth a little more,' the outcome would be nothing short of absolute annihilation. 'All would be consumed' – this is the inevitable fate of anything that cannot bear the unmediated manifestation of the Divine Essence. Our existence, our survival, and everything we know in this world, depends on these veils and on interaction 'from behind a veil.' If the veil were to drop, neither you nor I would remain. As Khayyam so eloquently put it: 'The secrets of eternity, neither you know nor I / And this knotted script, neither you can read nor I / There is talk between you and me from behind the curtain / When the curtain falls, neither you nor I will remain.' Therefore, one cannot simply ask for any wish; one must 'desire a wish, but within measure.' A mountain cannot bear a single blade of straw, let alone the full, complete manifestation of the Divine. This limitation is not due to any defect in the Divine, but rather to the capacity of creation to endure. This profound, yet existence-granting truth, is the very foundation of creation. This verse, along with those preceding and following it, is not an expression of complaint or despair; rather, it is an elucidation of an ontological reality. For our continued existence, we need the Beloved to remain behind the veil, to speak to us through stories, behind symbols, and in the guise of metaphors. The Masnavi itself is a manifestation of this 'dialogue from behind the curtain'; 'you yourself, listen within the story' so that you may grasp that burning truth in tolerable forms and, at the same time, attain its grace. This is the wise strategy to keep us safe from being consumed and not deprived of grace.
Key takeaways
- The world's existence depends on a 'measured' manifestation of Divine Truth, not a complete and unveiled one.
- If Divine Truth were to manifest without a veil, its intensity would lead to the annihilation of all beings.
- This veiling is a sign of mercy and wisdom, not stinginess or concealment, as our capacity to endure is limited.
- The seeker must pursue desires and requests with discernment, as not all truths can be directly perceived.
- The Masnavi itself exemplifies speaking 'from behind a veil,' allowing burning truths to be conveyed in tolerable stories.
Sources: d1-s19 · 01:30:15 d1-s20 · 00:25:49
به زبانِ تو — Bahasamu · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.