M1:817 — آنک می‌درّید جامهٔ خلق چُست / شد دریده آنِ او ایشان درست

Syair ini adalah puncak dari pembalikan nasib dalam kisah seorang raja Yahudi yang mencoba memusnahkan iman kaum Nasrani. Sang raja, yang digambarkan sebagai sosok yang "sigap merobek pakaian orang" (jāma-ye khalq), melambangkan usahanya untuk menelanjangi martabat, keyakinan, dan kehidupan para pengikut Isa.

Namun, rencananya menjadi bumerang. Sebuah mukjizat—bayi yang berbicara dari dalam api—justru mengobarkan iman kaumnya hingga mereka dengan sukarela menceburkan diri ke dalam api. Alih-alih hancur, mereka menemukan kemuliaan. Akibatnya, sang raja yang menjadi malu dan kalah. "Pakaiannya"—yaitu reputasi, kekuasaan, dan rencananya—kini "terkoyak" oleh orang-orang yang sama, yang tadinya ia coba hancurkan. Rumi menggunakan citraan yang sangat gamblang ini untuk menunjukkan sebuah hukum spiritual: tipu daya yang ditujukan untuk menghancurkan kebenaran pada akhirnya akan menghancurkan si penipu itu sendiri. Kehancuran yang ia rancang untuk orang lain kini menimpa dirinya dengan sempurna.

Dieser Vers fasst die ironische Umkehrung zusammen, die den Kern dieser Geschichte ausmacht. Der jüdische König hatte einen Plan entworfen, um den Glauben und die Gemeinschaft der Christen zu zerreißen – eine Tat, die Rumi mit dem Bild des „Zerfetzens von Kleidern“ (جامه دریدن) beschreibt, einem traditionellen Ausdruck für Schande, Trauer und den Verlust der Ehre.

Doch sein Plan schlug spektakulär fehl. Anstatt ihren Glauben aufzugeben, wurden die Menschen durch das Wunder des sprechenden Kindes im Feuer in ihrer Überzeugung bestärkt. Sie stürzten sich freiwillig in die Flammen, um ihre spirituelle Integrität zu beweisen. In diesem Akt der Selbstaufopferung „zerfetzten“ sie bildlich gesprochen das Gewand des Königs – seinen Ruf, seine Autorität und seinen teuflischen Plan.

Die Lehre ist ein zentrales Thema im Masnavi: Das Böse, das man anderen antut, kehrt unweigerlich auf den Täter zurück. Die Falle, die der König für die Gläubigen aufstellte, wurde zu seiner eigenen Falle. Er wollte ihre Ehre vernichten und verlor am Ende seine eigene.

این بیت نتیجهٔ نهایی مکر و حیلهٔ پادشاه یهودی را به تصویر می‌کشد. مولانا او را به کسی تشبیه می‌کند که با چابکی و لذت، جامهٔ دیگران را می‌درد. «جامه دریدن» در اینجا کنایه از رسوا کردن، بی‌حرمت کردن و از بین بردن اعتبار و آبروی دیگران است. پادشاه با به راه انداختن آن امتحان آتش، قصد داشت ایمان و آبروی مؤمنان را از بین ببرد.

اما در مصراع دوم، مولانا نشان می‌دهد که این عمل دقیقاً به خود او بازگشته است. همان مردمی که قربانی نقشهٔ او بودند، با ایمان استوار و استقبالشان از شهادت، ناخواسته باعث رسوایی کامل پادشاه شدند. نقشهٔ او برای بی‌اعتبار کردن دیگران، به بی‌اعتباری و بی‌آبرویی خودش منجر شد. این بیت، قانون معنوی «نتیجهٔ عمل به خود فرد بازمی‌گردد» را به روشنی بیان می‌کند؛ هرکس چاهی برای دیگری بکند، خود در آن خواهد افتاد.

Ovaj stih je vrhunac priče o jevrejskom kralju koji je pokušao uništiti vjeru kršćana bacajući ih u vatru. Njegov plan se potpuno izjalovio. Umjesto da ih odvrati od vjere, čudo djeteta koje je progovorilo iz vatre samo je rasplamsalo njihovu ljubav i predanost, te su oni dragovoljno ulazili u oganj.

Rumi koristi snažnu metaforu deranja odjeće. U perzijskoj kulturi, javno poderati nečiju odjeću znači nanijeti mu najveću sramotu i poniziti ga. Kralj je to činio narodu, "derući" njihovu čast i vjeru. Međutim, njegova spletka se okrenula protiv njega samog. Narod, ojačan u vjeri, sada je simbolički "poderao njegovu odjeću" – uništili su njegov autoritet, razotkrili njegovu nemoć i nanijeli mu javnu sramotu.

Stih podvlači temeljnu duhovnu i etičku poruku: zlo koje činimo drugima na kraju se vraća nama samima. Kraljeva namjera da uništi vjeru postala je sredstvo njenog najvećeg trijumfa, a on, koji je htio poniziti druge, na kraju je ostao sam ponižen.