Leggi› Libro 1› Ritorno alla storia del mercante› Distico 1830
M1:1830 — هر چه میکوشند اگر مرد و زنست / گوش و چشم شاه جان بر روزنست
M1:1830
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هر تلاشی که مرد و زن انجام میدهند، گوش و چشم سلطان جان بر آن روزنه دوخته است.
معنا: این بیت بر این اصل تأکید دارد که هر کوشش و تلاشی، چه از سوی مرد باشد و چه زن، از نگاه هوشیار و مراقب حضرت حق پنهان نیست؛ گویی خداوند از روزنهای پنهان اعمال بندگانش را نظاره میکند.
شرح
این بیت، که در ادامهٔ ابیات پیشین خود، انسان را به تلاش و غفلت نورزیدن تا دم آخر فرامیخواند، در واقع موتور محرکه و پشتوانهٔ این کوشش دائمی را به ما نشان میدهد. من در اینجا نکتهای را میخواهم روشن کنم: مولانا، چنان که خود نیز تصریح میکند، در بسیاری از ابیات خویش، تحت تأثیر شاعران بزرگ پیشین، به ویژه نظامی گنجوی، بوده است. این بیت نیز از همان سنخ است؛ آنجا که نظامی در باب کوشش و تراشیدن و خراشیدن قلم سخن میگوید، مولانا نیز این مفهوم را برمیگیرد و آن را به گونهای عرفانی و عمیقتر در مثنوی خویش مینشاند.
باری، معنای این بیت عمیقاً دلگرمکننده است. میفرماید «هر چه میکوشند اگر مرد و زنست»، یعنی بدون هیچ تمایزی، تمام تلاشها و مجاهدتهای بشری، از هر جنس و گروهی که باشند، «گوش و چشم شاه جان بر روزنست». «شاه جان» بیتردید خداوند است، حضرت حق، سلطان مطلق عالم و جانها. او ناظر بر همه چیز است، اما تعبیر «بر روزنست» بسیار دلنشین است. روزن یا همان پنجره، معمولاً محل نظارهای است که پنهانی و در عین حال پیوسته صورت میگیرد؛ گویی خداوند نه به صورت مداخلهای آشکار و مستقیم، که از ورای پردهها و با لطافتی تمام، هر تلاش و کوششی را زیر نظر دارد. این نظاره، نظارهای تشویقگر و حافظ است، نه نظارهای صرفاً کنترلکننده.
این بینش کاملاً متفاوت است با نگاهی که انسان را در جهانی رهاشده و بیناظر میبیند. در جهانی که چشم و گوش «شاه جان» بر روزن اعمال ماست، هیچ کوششی بیاجر نمیماند و هیچ تلاشی به هدر نمیرود. این همان معنایی است که در قرآن کریم نیز به کرات تأکید شده است که خداوند از آنچه میکنید غافل نیست. این آگاهی، به سالکِ راه حق، قوت قلب میبخشد که حتی در اوج غربت و تنهایی نیز، چشمی او را میبیند و گوشی ندای او را میشنود. این را بنده بارها گفتهام که جدایی در مثنوی، غیر از تنهاییِ اگزیستانسیالیستی است؛ جدایی یعنی دوری از یاری که میدانی هست و میبیند، اما تنهایی یعنی یاری که از اساس غایب است. این بیت نیز مؤید همین تفاوت است: یاری هست، و از روزنه مینگرد.
به عبارتی دیگر، این نظارهٔ دائمی و همهجانبه، عامل پایداری در راه سیر و سلوک است. میدانید که مولانا، برخلاف برخی دیگر از عرفا که گاه به کنارهگیری و انفعال متمایلاند، به کوشش و عمل، حتی در اوج سوز و گداز عشق، اهمیت بسیاری میدهد. همین مفهوم را ما در مقایسه میان شیرینِ نظامی (که دلیری و عملگرایی از خود نشان میدهد) و لیلی (که بیشتر اهل ناله و گریه است) نیز میبینیم، هرچند مولانا در جای دیگر لیلی را زیبانموده باشد. مولانا، با وجود اشاره به لیلیِ نالان، باز هم مفهوم کوشش فعالانه را از نظامی میگیرد و آن را در قالب این بیت مینشاند تا بگوید که این کوشش، نه تنها لازم است، بلکه ضامن آن است که «عنایت با تو صاحبسر بود» و از چشم و گوش شاه جان پنهان نخواهد ماند.
نکات کلیدی
- هر کوشش و تلاش انسان، از دیدگاه خداوند پنهان نیست و مورد مشاهدهٔ اوست.
- این نظارهٔ الهی، عامل اصلی تشویق و پایداری سالکان در مسیر معنوی است.
- مفهوم کوشش مستمر در این بیت، متأثر از سنت شعری پیشین، به ویژه نظامی گنجوی، است.
- نگاه «شاه جان» از «روزن»، نمادی از نظارهای پنهان، لطیف و در عین حال همیشگی است.
- این بیت تأکید میکند که تلاشهای معنوی مردان و زنان، بدون تمایز، زیر نظر عنایت الهی است.
Sources: d1-s31 · 54:49:26 d1-s31 · 50:36:26 d1-s31 · 57:04:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Whatever striving men and women undertake, The Ear and Eye of the Soul's King are fixed upon the aperture.
Meaning: This verse emphasizes that every effort, made by any man or woman, is under the vigilant and constant gaze of the Divine; God, the King of the Soul, is perpetually observing our deeds through a hidden window.
Explanation
This verse, following its preceding lines that call upon humanity to strive ceaselessly until the very end, reveals the profound motivating force and backing for this continuous effort. I wish to clarify a point here: Mowlana, as he himself attests, was deeply influenced by great poets who preceded him, especially Nizami Ganjavi. This couplet falls into that category. Where Nizami speaks of endeavor, of carving and polishing one's pen (or self), Mowlana takes up this concept and imbues it with a deeper, mystical significance within his Masnavi.
Indeed, the meaning of this verse is profoundly reassuring. It states, 'Whatever striving men and women undertake,' implying that, without any distinction, all human endeavors and struggles, regardless of gender or group, are met with the vigilant attention of the Divine, for 'The Ear and Eye of the Soul's King are fixed upon the aperture.' The 'King of the Soul' (Shah-e Jan) is, without doubt, God Himself, the Absolute Sovereign of the world and of all souls. He is the observer of all things, but the phrase 'upon the aperture' (bar rozanast) is particularly enchanting. An aperture, or window, typically suggests a form of observation that is both hidden and continuous; it is as if God, not through overt and direct intervention, but through subtle veils and with utmost tenderness, keeps every effort and striving under His watchful eye. This is an observation that encourages and preserves, rather than merely controlling.
This insight is fundamentally different from a worldview that perceives humanity as abandoned in an unobserved universe. In a world where the 'Ear and Eye of the Soul's King' are upon the window of our deeds, no effort goes unrewarded, and no struggle is in vain. This is the same truth repeatedly emphasized in the Holy Quran: God is not heedless of what you do. This awareness empowers the spiritual seeker, reassuring them that even in the depths of alienation and solitude, an Eye sees them and an Ear hears their call. I have often stated that 'separation' (judā’ī) in the Masnavi is distinct from existentialist 'loneliness' (tanhā’ī); separation implies distance from a Companion whom you know exists and observes, while loneliness means a Companion who is fundamentally absent. This verse further confirms this distinction: a Companion exists, and gazes from the aperture.
In other words, this constant and all-encompassing observation is the bedrock of perseverance on the path of spiritual journeying. You know that Mowlana, unlike some other mystics who might lean towards withdrawal and passivity, places immense importance on effort and action, even amidst the burning intensity of love. We see this same concept echoed in the comparison between Nizami's Shirin (who displays courage and agency) and Layli (who is more given to lamentation and tears), even if Mowlana portrays Layli beautifully in other contexts. Mowlana, despite his portrayal of the wailing Layli, still draws the concept of active striving from Nizami and places it within this verse to convey that such effort is not only necessary but also guarantees that 'divine grace will be intimate with you,' and it will never escape the Ear and Eye of the King of the Soul.
Key takeaways
- Every human endeavor is seen and observed by God, never hidden from His sight.
- This divine observation is the primary catalyst for spiritual seekers to persevere on their path.
- The concept of continuous striving in this verse is influenced by earlier poetic traditions, particularly Nizami Ganjavi.
- The 'King of the Soul' gazing from the 'aperture' symbolizes a hidden, subtle, yet perpetual watchfulness.
- The verse emphasizes that the spiritual efforts of both men and women are, without distinction, under the gaze of divine grace.
Sources: d1-s31 · 54:49:26 d1-s31 · 50:36:26 d1-s31 · 57:04:22
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.