Leggi› Libro 1› La storia del droghiere e del pappagallo, e come il pappagallo versò l'olio nel negozio› Distico 309
M1:309 — راهِ جان مر جسم را ویران کند / بعد از آن ویرانی آبادان کند
M1:309
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: راهِ جان، جسم را ویران میکند، و پس از آن ویرانی، آن را آباد میسازد. معنا: روح برای شکوفایی و رسیدن به کمال، ابتدا بدن را به ریاضت میکشد و خواستههای آن را محدود میکند، اما در نهایت، این روح متعالی، خود سبب آبادی و سلامت نهایی جسم نیز میشود.
شرح
این بیت، ادامهی بحث مولانا دربارهٔ دو نوع حس است: «حس دنیا» که حواس ظاهری ماست و صحت آن از «معموری تن» میآید، و «حس دینی» یا همان ذائقهی معنوی که سلامت و تواناییاش از «ویرانی بدن» برمیخیزد. من تأکید میکنم که منظور از این «ویرانی» البته نابودی فیزیکی نیست، بلکه همان ریاضت کشیدن، سخت گرفتن بر نفس، و اجابت نکردن تمامی خواهشهای جسم است. این، پرهیز از تنعم و رفاهزدگی است که مولانا دربارهاش میگوید:
نازپرورده تنعم نبرد راه به دوست عاشقی شیوه رندان بلاکش باشد
پس این ویرانی، شرطی است برای آبادی روح. البته، این مسیر یک طرفه نیست. مولانا در ادامه همین بیت اشاره میکند که «بعد از آن ویرانی آبادان کند.» یعنی پس از اینکه روح به مدد این ریاضتها قوی شد و سرِ حال آمد، خودْ زمام امور بدن را به دست میگیرد و میتواند حتی آن را به حالت اولیهی سلامت و آرامش بازگرداند، اما با کیفیتی برتر و از جایگاهی معنویتر. این دقیقاً مانند کسی است که خانهای را به امید یافتن گنجی ویران میکند و پس از یافتن آن گنج، همان خانه را مجللتر و آبادتر از پیش میسازد:
کرد ویران خانه بهر گنج زر وز همان گنجش کند معمورتر
این نکتهی مهمی است که مبتدیانِ راه سلوک را با منتهیان آن نباید اشتباه گرفت. مبتدی کسی است که در آغاز راه است و باید بدن را تحت ریاضتهای شدید قرار دهد تا گنج روح را بیابد. اما منتهی، کسی است که گنج را یافته و خانهاش را از نو آباد کرده است. داستان مشهور ابوسعید ابوالخیر و غلامش گواه همین حقیقت است. نوهٔ ابوسعید در اسرارالتوحید نقل میکند که غلامی به آسایش شیخ در پیری اعتراض کرد و شیخ در پاسخ به او فرمود: «یادت باشد من در فلان نقطهای از همین بیابان، ابتدا که ریاضت میکشیدم، میآمدم و خودم را وارونه آویزان میکردم و آنقدر قرآن میخواندم تا خون از چشمم بچکد.» این یعنی آسایش کنونی شیخ، نتیجهی ریاضتهای شدید گذشته است.
مولانا برای تبیین این قاعده، مثالهای دیگری نیز میآورد: مانند پاک کردن جویی از لجن و ناپاکیها تا آب زلال در آن جاری شود؛ یا شکافتن پوست برای بیرون کشیدن پیکان که در نهایت به رویش پوستی تازه و سالمتر میانجامد؛ یا ویران کردن قلعهای از کفار برای بازپسگیری و سپس ساختن صد برج و سدِ محکمتر بر آن. این ویرانیها، همگی مقدمهای برای آبادی و صلاحی عظیمتر و پایدارتر هستند. مهم این است که این ریاضتها باید «به اندازه و به مقدار» باشد، نه افراطی و بیرویه. مولانا خود را طبیب الهی میدانست و این دستورالعملها را نسخههای درمانی برای جانها میشمرد.
نکات کلیدی
- شکوفایی روح مستلزم ریاضت و محدودیت جسمانی است.
- «ویرانی» بدن به معنای نفی خواستههای افراطی و آسایشطلبی بیرویه است.
- این ویرانی موقت، راه را برای آبادی و سلامت عمیقتر روح و در نهایت جسم میگشاید.
- سلوک عرفانی شامل دو مرحلهٔ «مبتدی» (ریاضت و دشواری) و «منتهی» (آسودگی و آرامش پس از وصول) است.
- مولانا با مثالهای متعددی مانند خانه و گنج یا قلعه ویرانشده، این اصل «تخریب برای تعمیر» را توضیح میدهد.
- این ریاضتها در نهایت نه برای شقاوت جسم، بلکه برای سعادت نهایی آن و تقویت «حس دینی» است.
Sources: d1-s24 · 00:24:05 d1-s24 · 00:26:08 d1-s24 · 00:30:25 d1-s24 · 00:31:48 d1-s24 · 00:33:45 d1-s23 · 05:13:58
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The path of the soul lays waste to the body; / After that devastation, it makes it prosperous. Meaning: For the soul to flourish and attain perfection, it first subjects the body to ascetic practices and curbs its desires. Yet, ultimately, this elevated soul itself becomes the cause of the body's ultimate well-being and prosperity.
Explanation
This couplet is a continuation of Mowlana's discourse on the two types of senses: the 'worldly sense' (ḥiss-i dunyā)—our external senses, whose health stems from the 'prosperity of the body' (maʿmūrī-yi tan)—and the 'spiritual sense' (ḥiss-i dīnī), or spiritual taste, whose vitality and capability arise from the 'devastation of the body' (wīrānī-yi badan). I emphasize that this 'devastation' is not physical annihilation, but rather riyāẓat (ascetic discipline), a rigorous treatment of the self, and a refusal to indulge all bodily desires. It is the rejection of excessive comfort and luxury, of which Mowlana says:
One pampered by comfort finds no path to the Friend; Love is the way of the audacious, hardship-enduring ones.
Thus, this devastation is a precondition for the soul's prosperity. This path, however, is not unidirectional. Mowlana states that 'after that devastation, it makes it prosperous.' This means that once the soul, aided by these ascetic practices, becomes strong and vibrant, it takes control of the body's affairs and can even restore it to its former state of health and tranquility, but with a superior quality and from a more spiritual vantage point. This is precisely like someone who demolishes a house in hopes of finding a treasure, and upon finding it, rebuilds the very house grander and more splendid than before:
He destroyed the house for the treasure of gold; And with that very treasure, he made it more prosperous.
It is crucial not to confuse the mubtadiyān (initiates) on the path of spiritual journey with the muntahiyān (those who have reached the end). An initiate is someone at the beginning, who must subject the body to intense asceticism to discover the soul's treasure. A muntaḥī, however, has found the treasure and rebuilt their house anew. The famous story of Abu Sa'id Abu al-Khayr and his servant (narrated in Asrar al-Tawhid) perfectly illustrates this truth. Abu Sa'id's grandson recounts that a servant protested the Sheikh's comfort in old age, to which the Sheikh replied: 'Remember, at a certain point in this very desert, when I first began my asceticism, I used to hang myself upside down and recite the Quran until blood dripped from my eyes.' This means the Sheikh's current ease is the result of past severe austerities.
Mowlana offers other examples to elucidate this principle: like clearing a stream of mud and impurities so that pure water can flow; or cutting open the skin to extract an arrow, which ultimately leads to the growth of new, healthier skin; or destroying a castle held by infidels to reclaim it and then building a hundred stronger towers and ramparts. These destructions are all preludes to a greater, more profound, and lasting prosperity and rectification. It is important that these ascetic practices are 'measured and proportionate,' not excessive or immoderate. Mowlana considered himself a divine physician, and these instructions were, to him, prescriptions for the healing of souls.
Key takeaways
- The flourishing of the soul necessitates physical asceticism and restraint.
- The 'devastation' of the body implies renouncing excessive desires and immoderate comfort-seeking.
- This temporary devastation paves the way for a deeper prosperity and health of the soul, and ultimately the body.
- The mystic path encompasses two stages: the 'initiate' (struggle and austerity) and the 'accomplished' (ease and tranquility after union).
- Mowlana illustrates this principle of 'destruction for reconstruction' with various analogies, such as the house and treasure or the ruined castle.
- Ultimately, these austerities are not for the body's misery, but for its ultimate well-being and the strengthening of the 'spiritual sense'.
Sources: d1-s24 · 00:24:05 d1-s24 · 00:26:08 d1-s24 · 00:30:25 d1-s24 · 00:31:48 d1-s24 · 00:33:45 d1-s23 · 05:13:58
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Agar dapat berkembang dan mencapai kesempurnaan, ruh terlebih dahulu menundukkan jasad pada laku prihatin (riyāḍat) dan mengekang hasrat-hasratnya. Namun, pada akhirnya, ruh yang luhur inilah yang menjadi sebab bagi kemakmuran dan kesehatan paripurna jasad.
Bait ini merupakan kelanjutan dari pembahasan Rumi mengenai dua jenis indera: ḥiss-i dunyā (indera duniawi)—yakni pancaindera lahiriah kita, yang kesehatannya berasal dari 'kemakmuran jasad' (maʿmūrī-yi tan)—dan ḥiss-i dīnī (indera rohani), atau cita rasa spiritual, yang kekuatan dan kemampuannya justru muncul dari 'keruntuhan jasad' (wīrānī-yi badan). Perlu ditekankan bahwa 'keruntuhan' ini bukanlah pemusnahan fisik, melainkan laku prihatin (riyāḍat), yakni bersikap keras terhadap diri sendiri dan menolak untuk menuruti semua keinginan jasmani. Inilah laku menjauhkan diri dari kenyamanan dan kemewahan berlebih, yang tentangnya Rumi berkata:
Yang dimanja nikmat takkan jumpa jalan menuju Sang Sahabat; Cinta adalah laku para pemberani yang terbiasa menanggung derita.
Jadi, keruntuhan ini adalah syarat bagi kemakmuran ruh. Namun, jalan ini tidak satu arah. Rumi menyatakan bahwa 'setelah luluh lantak, ia memakmurkannya.' Artinya, setelah ruh menjadi kuat dan bersemangat berkat laku prihatin ini, ia mengambil alih kendali atas urusan jasad dan bahkan dapat memulihkannya ke keadaan sehat dan tenteram seperti sedia kala, tetapi dengan kualitas yang lebih unggul dan dari sudut pandang yang lebih rohani. Ini persis seperti seseorang yang merobohkan rumah demi menemukan harta karun, dan setelah menemukannya, ia membangun kembali rumah itu dengan lebih megah dan indah dari sebelumnya:
Ia hancurkan rumah demi harta emas; Dan dengan harta itu pula, ia bangun lebih makmur dari semula.
Sangat penting untuk tidak menyamakan para mubtadī (pemula) di jalan spiritual dengan para muntahī (mereka yang telah sampai di tujuan). Seorang pemula harus menundukkan jasad pada laku prihatin yang berat untuk menemukan harta karun ruh. Sebaliknya, seorang muntahī telah menemukan harta itu dan membangun kembali rumahnya. Kisah masyhur Abu Sa'id Abu al-Khayr dan pelayannya menjadi bukti kebenaran ini. Cucu Abu Sa'id menuturkan bahwa seorang pelayan memprotes kenyamanan hidup sang Syekh di usia senjanya. Sang Syekh menjawab, 'Ingatlah, di suatu titik di gurun ini, saat aku pertama kali memulai laku prihatinku, aku biasa menggantung diriku terbalik dan membaca Al-Qur'an hingga darah menetes dari mataku.' Ini berarti, kemudahan yang dinikmati sang Syekh saat ini adalah buah dari laku prihatin yang sangat keras di masa lalu.
Rumi memberikan contoh-contoh lain untuk menjelaskan kaidah ini: seperti membersihkan aliran sungai dari lumpur dan kotoran agar air jernih dapat mengalir; atau menyayat kulit untuk mencabut anak panah, yang pada akhirnya menumbuhkan kulit baru yang lebih sehat; atau menghancurkan benteng yang dikuasai kaum kafir untuk merebutnya kembali, lalu membangun seratus menara dan benteng yang lebih kokoh. Semua 'penghancuran' ini adalah pendahuluan bagi kemakmuran dan perbaikan yang lebih besar dan langgeng. Yang terpenting, laku prihatin ini harus 'terukur dan seperlunya', tidak berlebihan atau membabi buta. Rumi menganggap dirinya sebagai tabib ilahi, dan petunjuk-petunjuk ini adalah resep untuk penyembuhan jiwa.
- جان
- Jān: Ruh, jiwa, nyawa; esensi kehidupan atau kesadaran spiritual.
- ویران کند
- Wīrān kunad: (Dia) menghancurkan, meruntuhkan, meluluhlantakkan. Dalam konteks sufi, ini merujuk pada pengekangan hawa nafsu dan disiplin asketis terhadap tubuh.
- آبادان کند
- Ābādān kunad: (Dia) memakmurkan, membangun kembali, membuat sejahtera. Ini menunjuk pada kondisi di mana ruh, setelah dimurnikan, membawa kesehatan dan keseimbangan sejati pada jasad.
- مر
- Mar: Partikel dalam bahasa Persia klasik yang sering kali berfungsi untuk menandai objek langsung, mirip dengan partikel 'rā'. Penggunaannya di sini bersifat arkais dan puitis.
روح برای شکوفایی و رسیدن به کمال، ابتدا بدن را به ریاضت وامیدارد و خواستههایش را محدود میکند، اما در نهایت، همین روحِ تعالییافته، خود سبب آبادی و سلامت نهایی جسم نیز میشود.
این بیت ادامهٔ بحث مولانا دربارهٔ دو نوع حس است: «حس دنیا» که حواس ظاهری ماست و سلامتش از «معموری تن» (آبادی و رفاه بدن) حاصل میشود، و «حس دینی» یا ذائقهٔ معنوی که سلامت و قدرتش از «ویرانی بدن» برمیخیزد. البته منظور از این «ویرانی» نابودی فیزیکی نیست، بلکه همان ریاضت کشیدن، سخت گرفتن بر نفس، و پاسخ ندادن به همهٔ خواهشهای جسمانی است. این پرهیز از تنعم و رفاهزدگی است که شرط آبادی روح به شمار میرود.
اما این مسیر یکطرفه نیست. مولانا در مصراع دوم تأکید میکند که «بعد از آن ویرانی آبادان کند». یعنی پس از آنکه روح به کمک این ریاضتها نیرومند و شکوفا شد، خود زمام امور بدن را به دست میگیرد و آن را به سلامتی و آرامشی عمیقتر و باکیفیتتر بازمیگرداند. این فرایند دقیقاً مانند کسی است که خانهای را برای یافتن گنجی ویران میکند و پس از یافتن آن، همان خانه را باشکوهتر از پیش میسازد:
کرد ویران خانه بهر گنج زر وز همان گنجش کند معمورتر
این نکته تمایز میان «مبتدیان» و «منتهیان» راه سلوک را روشن میکند. مبتدی کسی است که در آغاز راه است و باید بدن را تحت ریاضت قرار دهد تا گنج روح را بیابد. اما منتهی، کسی است که گنج را یافته و خانهاش را از نو آباد کرده است. مولانا برای توضیح این قاعده، مثالهای دیگری نیز میآورد: پاک کردن جوی آب از لجن برای جاری شدن آب زلال؛ شکافتن پوست برای بیرون کشیدن پیکان که به رویش پوستی تازه میانجامد؛ یا ویران کردن قلعهٔ دشمن برای بازپسگیری و ساختن برجی محکمتر. همهٔ این ویرانیها، مقدمهای برای یک آبادی عظیمتر و پایدارتر هستند.
- مر
- حرف اضافه به معنی «را»؛ در فارسی کلاسیک برای تأکید یا مفعولسازی به کار میرفت.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.