Leggi› Libro 1› Come il re si innamorò della schiava malata e cercò di curarla› Distico 36
M1:36 — بود شاهی در زمانی پیش ازین / ملک دنیا بودش و هم ملکِ دین
M1:36
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در روزگاری پیش از این، پادشاهی بود که هم فرمانروای جهانِ مادی بود و هم بر قلمرو دین و معنویت حکومت میکرد. معنا: این بیت، پادشاهی مقتدر را معرفی میکند که هم دارای قدرت دنیوی است و هم حاکمیت معنوی دارد، و شروع داستان تمثیلی مولاناست.
شرح
این بیت، آغازِ حکایت پادشاه و کنیزک است؛ داستانی که مولانا آن را برای شرح نکتهای عمیقتر برگزیده. من همیشه گفتهام که مولانا، برخلافِ داستانگویانِ صِرف، از هر «گذرگاهی» در روایتِ خود برای درآمیختنِ شرح و نتیجهگیریِ معنوی بهره میبرد. او نه فقط حکایت میکند، بلکه با دستکاریها و تصرفاتی از جنسِ نتیجهگیری، به ما درس میدهد و احوالِ خویش را نیز در خلالِ آن آشکار میسازد. به قولِ خودش، این «نقدِ حالِ» او نیز هست.
این معرفیِ باشکوهِ پادشاهی که «مُلک دنیا بودش و هم مُلکِ دین»، در نگاهِ نخست اوجِ اقتدار و کامیابی را ترسیم میکند. پادشاهی با چنین جامعیتِ بیمانندی، گویی هیچ کمبودی ندارد. اما درست در ادامهٔ همین داستان و در بیتهای بعدی، مولانا بلافاصله این کمالِ ظاهری را به چالش میکشد. او میگوید: «آنکه او خر داشت پالانش نبود / یافت پالان گرگ خر را در ربود.» این بیانِ نمادین، حکایت از حقیقتی کُلی دارد: همواره در جهان، هر برخورداری با محرومیتی همراه است و هیچکس نمیتواند همه چیز را یکجا داشته باشد.
من از استادی شنیدم که میگفت: «این دیوار همیشه یه دو سه تا خشتش خرابه.» و واقعاً همینطور است. بسیاری میخواهند هم ثروت داشته باشند، هم شهرت، هم نام نیک، هم قدرت، هم دنیا، هم آخرت، هم خدا و هم خرما. اما این دنیا اینگونه نیست؛ همه چیز با هم جمع نمیشود. این بیتِ آغازین، یک سقفِ بلند را بنا میکند تا مولانا نشان دهد که حتی از چنین قلهٔ اقتداری نیز، انسان همچنان دچارِ ناداشتهها و ناکامیهاست. این پادشاه، با همهٔ ملکِ دنیا و دین، در ادامهٔ داستان با مسائلی روبهرو میشود که او را در مسیرِ عشق و درد قرار میدهد؛ مسیری که در آن، مولانا میآموزد همه چیز حول محورِ عشق میگردد.
نکات کلیدی
- مولانا داستانها را ابزاری برای نتیجهگیریهای عمیق اخلاقی و عرفانی میداند، نه صرفاً روایت.
- معرفی پادشاه با «مُلک دنیا و دین» نقطهآغازی است برای نشان دادن محدودیتهای ظاهری قدرت.
- در نگاه مولانا، هیچکس نمیتواند همهٔ کمالات و لذتهای جهان را یکجا داشته باشد؛ همیشه چیزی کم است.
- قناعت و رهایی از «همهچیزخواهی» از آموزههای کلیدی مولاناست که در تضاد با کمال ظاهری این پادشاه مطرح میشود.
- هر داستان و هر روایتی در مثنوی، همچون «نقدِ حالِ» خود مولاناست و حول محورِ «عشق» میگردد.
Sources: d1-s13 · 00:25:14 d1-s13 · 00:27:05
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: There was a king in a time before this, / He possessed the realm of the world and also the realm of faith. Meaning: This verse introduces a powerful king who holds both worldly dominion and spiritual authority, marking the beginning of Mawlana's allegorical narrative.
Explanation
This verse marks the beginning of the King and the Slave-Girl story, which Mawlana selects not merely as a narrative, but as a vehicle for a deeper exposition. As I have always emphasized, Mawlana, unlike a mere storyteller, seizes every 'passage' in his narrative to weave in spiritual commentary and conclusions. He does not simply recount; he intervenes, shaping the tale with his insights to teach us lessons and, in the process, reveal his own inner states. It is, as he himself would put it, a 'report of his present state' (naqd-i hāl).
The grand introduction of a king who 'possessed the realm of the world and also the realm of faith' initially paints a picture of ultimate power and success. Such a uniquely comprehensive monarch seems to lack nothing. Yet, immediately following this and in subsequent verses, Mawlana challenges this apparent completeness. He asserts, metaphorically: 'He who had a donkey lacked a pack-saddle; / When he found a pack-saddle, a wolf snatched his donkey.' This symbolic statement conveys a universal truth: in this world, every acquisition is accompanied by a deprivation, and no one can possess everything simultaneously.
I recall a teacher of mine once saying, 'This wall always has a few bricks missing.' Indeed, it is true. Many aspire to have wealth, fame, a good name, power, this world, the afterlife, God, and material comforts all at once. But the world is not configured this way; everything cannot be gathered together. This opening verse, therefore, establishes a high benchmark, only for Mawlana to demonstrate that even from such a pinnacle of authority, humanity remains subject to lacks and frustrations. This king, with all his worldly and spiritual dominion, will face challenges in the unfolding story that will set him on a path of love and suffering — a path upon which Mawlana teaches that all things revolve around love.
Key takeaways
- Mawlana views stories as vehicles for profound ethical and mystical conclusions, not mere narratives.
- The king's introduction with 'dominion over world and faith' serves as a starting point to illustrate the inherent limitations of apparent power.
- In Mawlana's view, no one can possess all perfections and pleasures of the world; something is always lacking.
- Contentment and liberation from 'wanting everything' are key teachings of Mawlana, posed in contrast to this king's seemingly complete power.
- Every story and narrative in the Masnavi is a 'report of Mawlana's own present state' and perpetually revolves around 'love.'
Sources: d1-s13 · 00:25:14 d1-s13 · 00:27:05
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Ce verset présente un roi puissant qui détient à la fois l'autorité temporelle sur le monde matériel et la souveraineté spirituelle sur le domaine de la foi, marquant ainsi le début du récit allégorique de Rûmî.
Ce verset inaugure l'histoire du « Roi et de la Servante », que Rûmî choisit non pas comme un simple conte, mais comme le véhicule d'une leçon plus profonde. Contrairement à un conteur ordinaire, Rûmî utilise chaque étape de sa narration pour y mêler des commentaires et des conclusions spirituelles. Il ne se contente pas de raconter ; il intervient, façonne le récit avec ses intuitions pour nous instruire et, ce faisant, révéler ses propres états d'âme. C'est, comme il le dit lui-même, un « rapport de son état présent » (naqd-i hāl).
L'introduction grandiose d'un roi qui « possédait le royaume du monde et celui de la foi » dépeint au premier abord un sommet de pouvoir et de réussite. Un monarque d'une telle envergure semble ne manquer de rien. Pourtant, Rûmî remet immédiatement en question cette perfection apparente dans les versets suivants, affirmant métaphoriquement : « Celui qui avait un âne n'avait pas de bât ; / Quand il trouva un bât, un loup ravit son âne. » Cette image symbolise une vérité universelle : en ce monde, toute possession s'accompagne d'une privation, et nul ne peut tout avoir simultanément.
Ce verset d'ouverture établit donc un idéal de perfection pour mieux démontrer que, même depuis un tel sommet d'autorité, l'être humain reste sujet aux manques et aux frustrations. Ce roi, malgré tout son pouvoir temporel et spirituel, sera confronté à des épreuves qui le placeront sur le chemin de l'amour et de la souffrance — un chemin sur lequel Rûmî nous enseigne que toutes choses tournent autour de l'amour.
- ملکِ دین
- « Le royaume de la foi » ou « la souveraineté spirituelle ». Ce terme désigne l'autorité sur les affaires religieuses et spirituelles, en contraste avec le « mulk-i dunyā » (royaume du monde), qui représente le pouvoir temporel.
- ملک دنیا
- « Le royaume du monde ». Désigne le pouvoir temporel, la souveraineté sur les affaires matérielles et terrestres.
یہ بیت ایک ایسے بااختیار بادشاہ کا تعارف کراتا ہے جسے دنیاوی سلطنت اور روحانی اقتدار دونوں حاصل تھے، اور یہ مولانا کی تمثیلی حکایت کا آغاز ہے۔
یہ بیت بادشاہ اور کنیز کی حکایت کا آغاز ہے؛ ایک ایسی کہانی جسے مولانا نے ایک گہرے نکتے کی وضاحت کے لیے منتخب کیا ہے۔ جیسا کہ میں نے ہمیشہ کہا ہے، مولانا محض قصہ گو نہیں ہیں، بلکہ وہ اپنی روایت کے ہر ”مرحلے“ سے روحانی تشریح اور نتیجہ اخذ کرنے کے لیے فائدہ اٹھاتے ہیں۔ وہ صرف حکایت بیان نہیں کرتے، بلکہ نتائج کی شکل میں تصرفات اور تبدیلیوں کے ذریعے ہمیں سبق بھی سکھاتے ہیں اور اس دوران اپنی باطنی کیفیات کو بھی ظاہر کرتے ہیں۔ بقول ان کے، یہ ان کا ”نقدِ حال“ بھی ہے۔
ایک ایسے بادشاہ کا یہ شاندار تعارف کہ جسے ”مُلکِ دنیا بھی حاصل تھا اور مُلکِ دین بھی“، پہلی نظر میں اختیار اور کامیابی کی انتہا کو ظاہر کرتا ہے۔ ایسی بے مثال جامعیت کا حامل بادشاہ گویا کسی کمی کا شکار نہیں۔ لیکن عین اسی کہانی کے تسلسل میں اور اگلے اشعار میں، مولانا فوراً اس ظاہری کمال کو چیلنج کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں: ”جس کے پاس گدھا تھا، اس کے پاس پالان نہ تھا / جب پالان ملا تو بھیڑیا گدھے کو اٹھا کر لے گیا۔“ یہ علامتی بیان ایک عالمگیر سچائی کی عکاسی کرتا ہے: اس دنیا میں ہر نعمت کسی نہ کسی محرومی کے ساتھ جڑی ہوئی ہے اور کوئی بھی شخص ہر چیز ایک ساتھ حاصل نہیں کر سکتا۔
میں نے اپنے ایک استاد سے سنا تھا، وہ کہتے تھے: ”اس دیوار کی ہمیشہ دو تین اینٹیں خراب رہتی ہیں۔“ اور حقیقت بھی یہی ہے۔ بہت سے لوگ چاہتے ہیں کہ انہیں دولت بھی ملے، شہرت بھی، نیک نامی بھی، طاقت بھی، دنیا بھی، آخرت بھی، خدا بھی اور کھجور بھی۔ لیکن یہ دنیا ایسی نہیں ہے؛ سب کچھ ایک ساتھ جمع نہیں ہو سکتا۔ یہ ابتدائی بیت ایک بلند معیار قائم کرتا ہے تاکہ مولانا یہ دکھا سکیں کہ اختیار کی ایسی چوٹی پر فائز ہونے کے باوجود، انسان محرومیوں اور ناکامیوں کا شکار رہتا ہے۔ یہ بادشاہ، اپنی تمام تر دنیاوی اور دینی سلطنت کے باوجود، کہانی میں آگے چل کر ایسے مسائل سے دوچار ہوتا ہے جو اسے عشق اور درد کی راہ پر ڈال دیتے ہیں؛ ایک ایسی راہ جس پر مولانا یہ سکھاتے ہیں کہ ہر شے عشق کے محور کے گرد گھومتی ہے۔
- ملکِ دین
- دین کی سلطنت؛ روحانی اور معنوی اقتدار۔
- ملک دنیا
- دنیا کی سلطنت؛ مادی اور دنیاوی حکومت۔
Este verso introduz um rei poderoso que detinha tanto o domínio terreno quanto a autoridade espiritual, marcando o início da narrativa alegórica de Rumi.
Este dístico marca o início da história do Rei e da Escrava, que Rumi escolhe não como uma mera narrativa, mas como um veículo para uma exposição mais profunda. Rumi, ao contrário de um simples contador de histórias, aproveita cada «passagem» da sua narrativa para entrelaçar comentários e conclusões espirituais. Ele não se limita a relatar; intervém, moldando o conto com as suas perspetivas para nos ensinar lições e, no processo, revelar os seus próprios estados interiores. É, como ele próprio diria, um «relato do seu estado presente» (naqd-i ḥāl).
A grandiosa introdução de um rei que «possuía o reino do mundo e também o da fé» pinta inicialmente um quadro de poder e sucesso supremos. Um monarca com uma abrangência tão singular parece não ter falta de nada. No entanto, imediatamente a seguir e nos versos subsequentes, Rumi desafia esta aparente perfeição. Ele afirma, metaforicamente: «Aquele que tinha um burro não tinha albarda; / Quando encontrou a albarda, um lobo arrebatou-lhe o burro.» Esta declaração simbólica transmite uma verdade universal: neste mundo, cada aquisição é acompanhada por uma privação, e ninguém pode possuir tudo simultaneamente.
Este verso de abertura, portanto, estabelece um patamar elevado, apenas para Rumi demonstrar que, mesmo de tal pináculo de autoridade, a humanidade permanece sujeita a carências e frustrações. Este rei, com todo o seu domínio terreno e espiritual, enfrentará desafios na história que se desenrola, que o colocarão num caminho de amor e sofrimento — um caminho no qual Rumi ensina que todas as coisas giram em torno do amor.
- ملک
- Reino, domínio, soberania. Usado aqui para se referir tanto ao poder temporal (dunyā, o mundo) quanto ao espiritual (dīn, a fé/religião).
Ovaj stih predstavlja moćnog kralja koji posjeduje i svjetovnu vlast i duhovni autoritet, čime započinje Mevlanina alegorijska pripovijest.
Ovaj bejt označava početak priče o Kralju i robinji, koju Mevlana ne pripovijeda samo kao priču, već kao sredstvo za dublje uvide. Kao što sam uvijek isticao, Mevlana, za razliku od običnih pripovjedača, koristi svaki 'prolaz' u svojoj naraciji da bi utkao duhovni komentar i zaključke. On ne prepričava samo; on interveniše, oblikuje priču svojim uvidima kako bi nas podučio i, u tom procesu, otkrio vlastita unutrašnja stanja. To je, kako bi on sam rekao, 'izvještaj o njegovom sadašnjem stanju' (naqd-i hāl).
Veličanstveni uvod o kralju koji je 'posjedovao carstvo svijeta, a također i carstvo vjere' isprva slika vrhunac moći i uspjeha. Takav jedinstveno sveobuhvatan vladar, čini se, ne oskudijeva ni u čemu. Međutim, odmah nakon toga, u stihovima koji slijede, Mevlana osporava tu prividnu potpunost. On simbolično kaže: 'Imao je magarca, al' samara nije; / kad samar nađe, vuk mu magarca odnije.' Ova izjava prenosi univerzalnu istinu: na ovom svijetu, svako sticanje prati i neki gubitak, i niko ne može posjedovati sve istovremeno.
Sjećam se da je jedan moj učitelj jednom rekao: 'Ovom zidu uvijek nedostaje nekoliko cigli.' I zaista je tako. Mnogi teže da imaju i bogatstvo, i slavu, i dobro ime, i moć, i ovaj svijet, i onaj svijet, i Boga, i materijalna dobra, sve odjednom. Ali svijet nije tako uređen; sve se ne može sabrati na jedno mjesto. Ovaj uvodni stih, dakle, postavlja visoki standard, samo da bi Mevlana pokazao da čak i sa takvog vrha vlasti, čovječanstvo ostaje podložno nedostacima i frustracijama. Ovaj kralj, sa svom svojom svjetovnom i duhovnom vlašću, suočit će se s izazovima koji će ga postaviti na put ljubavi i patnje — put na kojem Mevlana uči da se sve okreće oko ljubavi.
- ملک
- Carstvo, kraljevstvo, vlast, posjed. Arapska posuđenica koja označava i teritorijalnu i apstraktnu vlast.
Este verso introduce a un rey poderoso que ostenta tanto el dominio terrenal como la autoridad espiritual, marcando el inicio de la narrativa alegórica de Rumi.
Este verso da comienzo a la historia del Rey y la Esclava, un relato que Rumi elige no como una mera narración, sino como vehículo para una exposición más profunda. A diferencia de un simple cuentista, Rumi aprovecha cada pasaje de su narrativa para entretejer comentarios y conclusiones espirituales. No se limita a relatar; interviene, moldeando la historia con sus percepciones para enseñarnos lecciones y, en el proceso, revelar sus propios estados anímicos. Es, como él mismo diría, un «informe de su estado presente» (naqd-i hāl).
La grandiosa presentación de un rey que «poseía el reino del mundo y también el de la fe» pinta inicialmente un cuadro de poder y éxito absolutos. Un monarca con una autoridad tan excepcionalmente completa parece no carecer de nada. Sin embargo, inmediatamente después, Rumi desafía esta aparente perfección. Afirma metafóricamente: «Quien tenía un asno carecía de albarda; / cuando encontró la albarda, un lobo le arrebató el asno». Esta declaración simbólica transmite una verdad universal: en este mundo, toda adquisición va acompañada de una privación, y nadie puede poseerlo todo simultáneamente.
Este verso inicial establece un ideal muy elevado, solo para que Rumi demuestre que incluso desde tal cúspide de autoridad, la humanidad sigue sujeta a carencias y frustraciones. Este rey, con todo su dominio terrenal y espiritual, se enfrentará a desafíos que lo pondrán en un camino de amor y sufrimiento, un camino en el que Rumi enseña que todas las cosas giran en torno al amor.
- ملک
- Reino, dominio, soberanía. Se utiliza tanto para el poder terrenal («ملک دنیا», el reino del mundo) como para la autoridad espiritual («ملکِ دین», el reino de la fe).
Dieser Vers stellt einen mächtigen König vor, der sowohl weltliche Herrschaft als auch spirituelle Autorität besaß und damit die allegorische Erzählung Rūmīs einleitet.
Dieser Vers eröffnet die Geschichte vom König und der Sklavin, die Rūmī als Vehikel für eine tiefere Einsicht wählt. Im Gegensatz zu reinen Geschichtenerzählern nutzt Rūmī jede „Passage“ seiner Erzählung, um spirituelle Kommentare und Schlussfolgerungen einzuflechten. Er berichtet nicht nur, er greift ein und formt die Geschichte mit seinen Einsichten, um uns Lehren zu erteilen und dabei seine eigenen inneren Zustände zu offenbaren.
Die prachtvolle Einführung eines Königs, der „das Reich der Welt und auch das Reich der Religion“ besaß, zeichnet zunächst ein Bild von höchster Macht und Erfolg. Ein solch umfassender Herrscher scheint nichts zu entbehren. Doch unmittelbar danach stellt Rūmī diese scheinbare Vollkommenheit in Frage. Er sagt metaphorisch: „Der einen Esel hatte, dem fehlte der Packsattel; / Als er den Packsattel fand, raubte ein Wolf den Esel.“ Diese symbolische Aussage vermittelt eine universelle Wahrheit: In dieser Welt ist jeder Besitz mit einem Mangel verbunden, und niemand kann alles zugleich haben.
Viele streben danach, Reichtum, Ruhm, einen guten Namen, Macht, diese Welt und das Jenseits, Gott und materiellen Komfort zugleich zu besitzen. Aber die Welt ist nicht so beschaffen; alles lässt sich nicht vereinen. Dieser Eröffnungsvers setzt daher einen hohen Maßstab, nur damit Rūmī zeigen kann, dass der Mensch selbst von einem solchen Gipfel der Autorität aus Mängeln und Enttäuschungen unterworfen bleibt. Dieser König wird im weiteren Verlauf der Geschichte mit Herausforderungen konfrontiert, die ihn auf einen Weg der Liebe und des Leidens führen – einen Weg, auf dem Rūmī lehrt, dass sich alles um die Liebe dreht.
- مُلک
- Arabisches Lehnwort, das „Königreich“, „Herrschaft“ oder „Souveränität“ bedeutet. Hier wird es sowohl für die weltliche (dunyā) als auch für die spirituelle (dīn) Sphäre verwendet.
- دین
- Wort arabischen Ursprungs, das „Religion“ oder „Glaube“ bedeutet. In diesem Kontext bezeichnet es die spirituelle Autorität und das Reich des Glaubens, im Gegensatz zur materiellen Welt (dunyā).
Bu beyit, hem dünyevi güce hem de manevi otoriteye sahip kudretli bir padişahı tanıtarak Mevlana'nın temsili hikâyesini başlatır.
Bu beyit, Padişah ile Cariye hikâyesinin başlangıcıdır; Mevlana'nın daha derin bir noktayı şerh etmek için seçtiği bir hikâye. Mevlana, salt bir hikâyeci gibi davranmaz; anlatısındaki her "geçişi" manevi bir şerh ve neticeyle harmanlamak için bir fırsat olarak görür. O sadece aktarmaz, aynı zamanda yaptığı müdahaleler ve çıkardığı sonuçlarla bize ders verir ve bu esnada kendi ahvalini de ortaya koyar. Kendi tabiriyle bu, onun "şimdiki hâlinin bir dökümü"dür (nakd-i hâl).
"Hem dünya mülkü onundu, hem de din mülkü" diyerek yapılan bu görkemli padişah takdimi, ilk bakışta mutlak bir iktidar ve başarı tablosu çizer. Böylesine eşsiz bir bütünlüğe sahip bir padişahın hiçbir eksiği yokmuş gibi görünür. Fakat Mevlana, hikâyenin hemen devamında ve sonraki beyitlerde bu zahiri kusursuzluğa meydan okur. Şöyle der: "Birinin eşeği vardı, palanı yoktu / Palanı bulduğunda ise eşeği kurt kaptı." Bu sembolik ifade, evrensel bir hakikati anlatır: Bu dünyada her kazanım bir mahrumiyetle birliktedir ve hiç kimse her şeye aynı anda sahip olamaz.
Bu başlangıç beyti, yüksek bir tavan belirler ki Mevlana, böylesi bir iktidar zirvesinden bile insanın eksikliklere ve hüsranlara maruz kaldığını gösterebilsin. Bütün dünya ve din mülküne sahip olan bu padişah, hikâyenin devamında onu aşk ve ıstırap yoluna sokacak meselelerle yüzleşir. Mevlana, bu yolda her şeyin aşk ekseninde döndüğünü öğretir.
- ملک
- Mülk, egemenlik, krallık, sahiplik. Beyitte hem dünyevi (siyasi) hem de manevi (dini) otorite anlamında kullanılmıştır.
这句诗介绍了一位强大的国王,他不仅拥有世俗的权力,也掌握着精神的权威,鲁米由此开启了他的寓言故事。
这句诗是《国王与侍女》故事的开篇,鲁米选择这个故事并非为了叙事本身,而是为了阐述更深层的道理。正如我一贯强调的,鲁米与纯粹的说书人不同,他会利用叙事中的每一个“通道”来融入自己的灵性评注与结论。他不仅是讲述,更通过对故事的改造和带有总结性的干预来教导我们,并在此过程中揭示他自身的内在状态。用他自己的话说,这也是对他“当下心境”(naqd-i ḥāl)的描摹。
“坐拥尘世与信仰”——对国王如此宏大的介绍,乍看之下描绘了权力和成功的巅峰。这样一位全面到无与伦比的君主,似乎无所匮乏。然而,紧接着在后续的诗句中,鲁米立刻就挑战了这种表面的圆满。他用比喻说道:“有驴的人缺了鞍鞯,/ 找到鞍鞯狼却把驴叼走。”这象征性地道出了一个普遍的真理:在这个世界上,每一次获得都伴随着某种失去,没有人能同时拥有一切。
我曾听一位老师说过:“这堵墙总有那么几块砖是坏的。”事实的确如此。许多人渴望同时拥有财富、名望、美誉、权力、今生、来世、神明和物质享受。但这个世界并非如此构造,万物不可兼得。因此,这开篇的诗句先是树立了一个极高的标杆,鲁米意在展示,即便身处如此权力的顶峰,人依然会受困于匮乏与失意。这位国王,尽管拥有尘世与信仰的一切,也将在故事的推进中面临种种挑战,使他走上一条爱与痛苦的道路——在这条路上,鲁米教导我们,万事万物皆围绕着“爱”而旋转。
核心要点
- 在鲁米看来,故事是用来得出深刻伦理和神秘主义结论的工具,而非单纯的叙述。
- 以“尘世与信仰的国度”来介绍国王,是一个起点,旨在揭示表象权力之下的内在局限。
- 鲁米认为,无人能同时拥有世间所有的圆满与享乐,总有缺憾。
- 知足、并从“想要一切”的欲望中解脱,是鲁米的关键教诲之一,这与国王表面上的圆满形成了对比。
- 《玛斯纳维》中的每一个故事和叙述,既是鲁米“当下心境”的写照,也永远围绕着“爱”这一核心。
- ملک
- (mulk)阿拉伯语借词,意为“王国”、“领地”、“统治权”。此处指国王在世俗(دنیا, dunyā)和信仰(دین, dīn)两个领域的权威。
Этот бейт представляет могущественного царя, который обладал как мирской властью, так и духовным авторитетом, и служит началом аллегорического повествования Руми.
Этот стих — начало рассказа о Царе и Рабыне, истории, которую Руми избирает для раскрытия более глубокой мысли. Руми, в отличие от простого сказителя, использует каждый «поворот» в своём повествовании, чтобы вплести в него духовные толкования и выводы. Он не просто рассказывает, но и поучает нас, внося в историю свои умозаключения и одновременно раскрывая собственное душевное состояние. По его же словам, это «отчёт о его нынешнем состоянии» (накд-и хал).
Величественное представление царя, которому принадлежало «царство мира и царство веры», на первый взгляд рисует картину абсолютной власти и успеха. Кажется, что у такого всеобъемлющего монарха нет никаких недостатков. Однако сразу же в последующих стихах Руми бросает вызов этой кажущейся полноте. Он говорит: «Был у кого-то осёл, да не было седла; / Нашёл седло — осла утащил волк». Это символическое высказывание передаёт всеобщую истину: в этом мире любое приобретение сопряжено с какой-либо утратой, и никто не может обладать всем одновременно.
Этот начальный стих устанавливает высокую планку, чтобы Руми мог показать, что даже с такой вершины власти человек всё равно сталкивается с нехваткой и разочарованием. Этот царь, со всем своим мирским и духовным владычеством, далее в истории столкнётся с трудностями, которые поставят его на путь любви и страдания — путь, на котором, как учит Руми, всё вращается вокруг любви.
- ملک دنیا
- Царство мира, мирская власть; владычество над материальным миром.
- ملکِ دین
- Царство веры, духовная власть; владычество в сфере религии и духа.
এই বচনটি একজন শক্তিশালী বাদশাহর পরিচয় দেয়, যাঁর পার্থিব জগৎ এবং আধ্যাত্মিক জগৎ—উভয়ের উপরেই কর্তৃত্ব ছিল। এটিই মওলানার রূপক কাহিনীর সূচনা।
এই পঙক্তিটি বাদশাহ ও বাঁদীর কাহিনীর সূচনা করে। মওলানা রুমি নিছক গল্প বলার জন্য গল্প বলেন না, বরং গভীরতর কোনো সত্য ব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে কাহিনীকে বাহন হিসেবে ব্যবহার করেন। তিনি গল্পের প্রতিটি বাঁকে আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যা ও সিদ্ধান্তকে বুনে দেন। তিনি কেবল ঘটনা বর্ণনা করেন না, বরং নিজের উপলব্ধি দিয়ে তাকে এমনভাবে গড়ে তোলেন যা আমাদের শিক্ষা দেয় এবং তাঁর নিজের আধ্যাত্মিক অবস্থাও (নকদ-ই হাল) প্রকাশ করে।
একজন বাদশাহকে এভাবে পরিচিত করানো—যাঁর ‘দুনিয়ার মুলুক’ এবং ‘দ্বীনেরও অধিকার’ দুই-ই ছিল—প্রথম দৃষ্টিতে তাঁর চূড়ান্ত ক্ষমতা ও সাফল্যের ছবি তুলে ধরে। এমন একজন সার্বিক ক্ষমতার অধিকারী বাদশাহর কোনো কিছুরই অভাব থাকার কথা নয়। কিন্তু এর ঠিক পরেই মওলানা এই আপাত পরিপূর্ণতাকে প্রশ্নবিদ্ধ করেন। তিনি রূপকের আশ্রয়ে বলেন: ‘যার গাধা ছিল, তার জিন ছিল না; / যখন জিন পেল, নেকড়ে এসে গাধা নিয়ে গেল।’ এই কথার মাধ্যমে তিনি এক বিশ্বজনীন সত্য তুলে ধরেন: এই জগতে প্রতিটি প্রাপ্তির সাথে কোনো না কোনো অপ্রাপ্তি জড়িয়ে থাকে; কেউই একসঙ্গে সবকিছু পেতে পারে না।
এই কাহিনীর সূচনাতেই ক্ষমতার এমন এক উঁচু চূড়া নির্মাণ করা হয়েছে শুধু এটা দেখানোর জন্য যে, সেই চূড়াতে দাঁড়িয়েও মানুষ অভাব ও ব্যর্থতার অধীন। এই বাদশাহ, তাঁর সমস্ত পার্থিব ও আধ্যাত্মিক ক্ষমতা সত্ত্বেও, এমন সব সমস্যার মুখোমুখি হবেন যা তাঁকে প্রেম ও যন্ত্রণার পথে চালিত করবে। সেই পথেই মওলানা আমাদের শেখান যে, জগতের সবকিছু প্রেমকে কেন্দ্র করেই আবর্তিত হয়।
- ملک
- রাজ্য, সাম্রাজ্য, কর্তৃত্ব বা শাসন।
- دین
- ধর্ম, বিশ্বাস, আধ্যাত্মিক পথ বা জীবনবিধান।
This verse introduces a powerful king who holds both worldly dominion and spiritual authority, marking the beginning of Mawlana's allegorical narrative.
This couplet initiates the story of the King and the Slave-Girl, a narrative Mawlana employs not for its own sake, but as a 'vehicle' for deeper spiritual and ethical insights. Unlike a simple storyteller, Mawlana uses every turn in his tales to infuse them with commentary, drawing profound conclusions and revealing his own inner spiritual state, which he calls his 'report of his present state' (naqd-i hāl).
The grand introduction of a king who commands both 'the realm of the world and the realm of faith' initially presents an image of ultimate power and fulfillment. Such a monarch, seemingly lacking nothing, appears to embody complete success. However, Mawlana immediately challenges this outward perfection in the verses that follow. He uses the metaphor, 'He who had a donkey lacked a pack-saddle; / When he found a pack-saddle, a wolf snatched his donkey,' to illustrate a universal truth: every gain in this world is often accompanied by a loss, and no one can possess everything simultaneously.
This opening verse, therefore, establishes a high benchmark of apparent completeness, only for Mawlana to demonstrate that even from such a pinnacle of authority, human experience remains marked by lacks and frustrations. This king, despite his vast worldly and spiritual dominion, will encounter challenges in the unfolding story that will lead him onto a path of love and suffering. Through this journey, Mawlana teaches that ultimately, all things revolve around the axis of love.
- ملک دنیا
- The realm or dominion of the world; worldly power and possessions.
- ملکِ دین
- The realm or dominion of faith; spiritual authority and religious leadership.
این بیت، پادشاهی قدرتمند را معرفی میکند که هم دارای قدرت دنیوی و هم حاکمیت معنوی است و این نقطهٔ آغاز داستان تمثیلی مولاناست.
این بیت، سرآغاز حکایت «پادشاه و کنیزک» است؛ داستانی که مولانا برای شرح نکتهای عمیقتر برگزیده است. مولانا، برخلاف داستانسرایانِ صِرف، از هر فرصتی در روایت برای آمیختنِ شرح و نتیجهگیری معنوی بهره میبرد. او نه فقط حکایت میکند، بلکه با دستکاریها و نتیجهگیریها به ما درس میدهد و احوال درونی خود را نیز آشکار میسازد. به گفتهٔ خودش، این داستان «نقدِ حالِ» او نیز هست.
معرفی باشکوه پادشاهی که «مُلک دنیا بودش و هم مُلکِ دین»، در نگاه نخست اوج اقتدار و کامیابی را به تصویر میکشد. پادشاهی با چنین جامعیتی، گویی هیچ کمبودی ندارد. اما مولانا درست در ادامه، این کمالِ ظاهری را به چالش میکشد و با اشاره به مَثَلِ «آنکه او خر داشت پالانش نبود / یافت پالان گرگ خر را در ربود»، این حقیقت کلی را بیان میکند که در این جهان، هر برخورداری با محرومیتی همراه است و هیچکس نمیتواند همهچیز را یکجا داشته باشد.
این دنیا اینگونه نیست که بتوان هم خدا را داشت و هم خرما را. این بیتِ آغازین، سقفی بلند از کمال را بنا میکند تا مولانا نشان دهد که حتی در چنین قلهٔ اقتداری نیز، انسان دچارِ ناداشتهها و ناکامیهاست. این پادشاه، با همهٔ سلطنت بر دنیا و دین، در ادامهٔ داستان با مسائلی روبهرو میشود که او را در مسیر عشق و درد قرار میدهد؛ مسیری که در آن، مولانا میآموزد همهچیز حول محور عشق میگردد.
- مُلک
- پادشاهی، فرمانروایی، قلمرو
- بودَش
- برای او بود، او داشت (شکل کهن)
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.