Leggi› Libro 6› La saggezza nella frase: 'Pongo un vicario sulla terra' (Corano 2:30)› Distico 2176
M6:2176 — مانع باران مباش و آفتاب / تا بدان مرسل شدند امت شتاب
M6:2176
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: مانع باران و آفتاب مشو (بگذار بیوقفه بتابند و ببارند)، تا آنجا که مردم با شتابزدگی به سوی پیامبرشان روانه شدند (تا طلب بخشایش کنند). معنا: این بیت روایتی قرآنی را بازگو میکند که در آن، به فرمان خداوند، نعمات طبیعی مانند باران و آفتاب به عذابی شدید تبدیل میشوند و مردمان را از شدت رنج، با شتاب به درگاه پیامبر خود میفرستند تا امان طلبند.
شرح
من این بیت را در سیاق قصهی «عذاب ذله» و قوم شعیب میخوانم، آنجا که خداوند از سر قهر، نعمات طبیعی را به نقمت بدل میکند. مولانا در این ابیاتِ پیش از این بیت، به ما میآموزد که چگونه امر الهی میتواند نانِ قوتبخش را خناق گلو کند یا لباس گرم را سرمایی گزنده. این بیت نیز دقیقاً در همین راستا قرار میگیرد: «مانع باران مباش و آفتاب». یعنی به این دو امر طبیعی اجازه دهید که بیهیچ مانعی کار خود را بکنند. اما نه به گونهای که همیشه برای شما خیر بیافرینند، بلکه به شیوهای که در این مورد، بلا و مصیبت بیاورند.
فرمان الهی صادر میشود که «خانه و دیوار را سایه مده» و به دنبال آن «مانع باران مباش و آفتاب». این یعنی خداوند میتواند عناصری را که معمولاً برای بشر زندگیبخش و رحمتآورند، به ابزار عذاب تبدیل کند. باران میتواند سیلاب بیاورد و آفتاب میتواند خشکی و سوزش. این همان نکتهی کلیدی است که در تفسیر بیت «تو دو قله نیستی، یک قلهای / غافل از قصه عذاب ذلهای» به آن اشاره کردم. انسان عادی، برخلاف جانِ اولیای الهی که «آب کُر» است و هرگز نجس نمیشود یا با مردار دریا آلوده نمیگردد، یک «قله» یا یک خمرهی کوچک است. این «یک قله» بودن به این معناست که انسان فانی و محدود است، و قابلیت «نجس شدن» یا آلوده گشتن را دارد.
وقتی خداوند قهر میکند، همه چیز میتواند علیه آدمی شورش کند. این بیت تصویرگر اوج این شورش است. مردم آنقدر در اثر بیسایگی و گرمای سوزان و شاید سیلاب باران در عذاب افتادند که «مرسل شدند امت شتاب»؛ یعنی با عجله و پریشانی تمام به سوی پیامبر خود، شعیب، شتافتند و گفتند: «بمردیم اغلب ای مهتر امان». این تعبیر «مرسل شدند امت شتاب» خود گویای شدت فاجعه است؛ گویی قوم برای نجات یافتن از این قهر بیامان طبیعی، به سوی تنها پناهشان، یعنی پیامبر، گسیل شدهاند. مولانا اینجا میافزاید: «باقیاش از دفتر تفسیر خوان»، تا نشان دهد این قصه از سرچشمهی قرآن و تفاسیر آن سیراب شده است. بنابراین این بیت نه فقط یک تصویر شاعرانه، بلکه تذکری عمیق از ناتوانی انسان در برابر قهر الهی و این حقیقت است که هیچ نعمتی ذاتی نیست و هر چیزی میتواند در تقدیر الهی رنگ دیگر گیرد.
نکات کلیدی
- نعمتهای طبیعی، در صورت قهر الهی، میتوانند به ابزار عذاب تبدیل شوند؛ مانند باران و آفتاب.
- مفهوم «عذاب ذله» نشاندهندهی ناتوانی انسان در برابر امر مطلق الهی است.
- برخلاف اولیای الهی که جانشان «آب کر» است و آلوده نمیشود، انسان عادی «یک قله» است و آسیبپذیر در برابر تقدیر.
- سرعت عمل قوم در روی آوردن به پیامبرشان نشانهای از اوج استیصال و شدت عذاب است.
- این بیت تأکیدی بر این حقیقت قرآنی است که هیچ نعمتی ذاتی نیست و هر چیزی میتواند رنگ و کارکرد متفاوتی در تقدیر الهی بیابد.
Sources: d6-s49 · 05:58:38
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Do not hinder the rain and the sun, / Until, by that, the community rushed forth in haste. Meaning: This verse recounts a Quranic narrative where, by divine command, natural blessings like rain and sun turn into severe torment, causing the people to rush to their prophet in desperation for mercy.
Explanation
I read this verse within the context of the story of the "Day of Abasement" (Yawm al-Dhilla) and the people of Shu'ayb, where divine wrath transforms natural blessings into afflictions. Earlier in these verses, Rumi instructs us on how the divine command can turn life-sustaining bread into a choking hazard or warm clothing into icy torment. This verse is precisely in the same vein: "Do not hinder the rain and the sun." It means, allow these two natural elements to perform their function unimpeded. But not in a way that consistently brings good, rather in a manner that, in this instance, brings calamity and suffering.
The divine command is issued: "Do not give shade to houses and walls," and following that, "Do not hinder the rain and the sun." This implies that God can transform elements that are typically life-giving and merciful for humanity into instruments of torment. Rain can bring floods, and the sun can bring drought and scorching heat. This is the same key point I referred to in the interpretation of the verse: "You are not two jugs, you are one jug / Unaware of the story of abasement's torment." An ordinary human, unlike the soul of divine saints which is like "karr water" (a large volume of water that cannot be easily defiled) and is never polluted by impurity or a carcass in the sea, is a mere "jug" (qulla)—a small vessel. Being "one jug" means that humans are mortal and limited, possessing the capacity to be "defiled" or afflicted.
When God manifests wrath, everything can rebel against humanity. This verse depicts the culmination of such a rebellion. The people were so tormented by the lack of shade, the scorching heat, and perhaps the flooding rain that "the community rushed forth in haste"—meaning, they hastened with utter panic towards their prophet, Shu'ayb, pleading: "We are mostly dead, O leader, grant us mercy!" The phrase "the community rushed forth in haste" itself conveys the severity of the catastrophe; it is as if the people were dispatched towards their only refuge, the prophet, to be saved from this relentless natural wrath. Rumi adds here: "Read the rest from the book of commentary," indicating that this story is drawn from the wellspring of the Quran and its interpretations. Therefore, this verse is not merely a poetic image but a profound reminder of human helplessness before divine wrath and the truth that no blessing is inherent; everything can change its character in divine decree.
Key takeaways
- Natural blessings, under divine wrath, can transform into instruments of torment, as exemplified by rain and sun.
- The concept of the "Day of Abasement" highlights human powerlessness before absolute divine command.
- Unlike the souls of divine saints, which are like "karr water" (undefilable), ordinary humans are "one jug" and vulnerable to divine decree.
- The community's hasty rush to their prophet signifies the peak of their desperation and the severity of their torment.
- This verse underscores the Quranic truth that no blessing is inherent; anything can take on a different color and function in divine providence.
Sources: d6-s49 · 05:58:38
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.