Leggi› Libro 6› Riguardo al fatto che questo inganno non era solo dell'Indù, ma ogni essere umano è affetto da tale inganno in ogni fase, eccetto chi Dio protegge.› Distico 322
M6:322 — چون بپیوستی بدان ای زینهار / چند نالی در ندامت زار زار
M6:322
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چون به آن فریبا پیوستی، ای هشداردهنده، تا کی باید در پشیمانی و ندامت زار زار بنالی؟ معنا: این بیت هشداری است به کسی که فریب جلوههای دروغین دنیا را خورده و به آن دل بسته است، و میپرسد که تا کی باید به خاطر این فریبخوردگی در حسرت و پشیمانی بگرید.
شرح
این بیت، بیتردید، در پیوند با داستان غلامی است که عروس را با جوانی خوشچهره به همسرش میقبولاند، و عروس واقعی بعدها آشکار میشود. مولانا این داستان را دستمایهای میکند برای شرح حال دنیا و فریبندگیهای آن. من بر این باورم که این تمثیل، یکی از شفافترین تصویرسازیهای مولانا از ماهیت فریبندهٔ عالم خاکی است.
مولانا دنیا را به یک «گنده پیر» تشبیه میکند که خود را چون «نوعروس» میآراید. این «گلگونه» و سرخاب و سفیدابی که دنیا بر صورت خود میمالد، از دور دلربا مینماید؛ مانند سرابی که از دور آب جلوه میکند. اما همین که به آن نزدیک شوید، حقیقتش آشکار میگردد. این فریب، همان چیزی است که مولانا آن را «غرور» میخواند. ما در فارسی «غرور» را به معنای تکبر به کار میبریم، حال آنکه در معنای مولانایی، «غرور» یعنی گول خوردن، فریب خوردن. اینجاست که مولانا با یک اصلاح لغوی دقیق، راه را برای فهم عمق مراد خود میگشاید: انسان «مغرور» کسی است که گول دنیا را خورده است.
بنابراین، این بیت خطاب به همین انسان فریبخورده است. «چون بپیوستی بدان»، یعنی ای کسی که فریب این «گنده پیر» آراستهشده را خوردی و با او وصلت کردی، «ای زینهار»! این خود یک هشدار است، یک فریادِ «بر حذر باش!» اما این هشدار از سرِ دلسوزی است برای کسی که کار از کارش گذشته. زیرا نتیجهٔ این پیوند فریبنده، «ندامت زار زار» است. یعنی وقتی که حقیقت امر بر تو آشکار شد و دیدی که به جای وصال، گرفتار فراق شدهای، به جای آسودگی، به تنگنا افتادهای، آنگاه است که در پشیمانی و حسرت، زار زار خواهی گریست.
این ناله و ندامت، با نالهٔ نی که مولانا در آغاز مثنوی وصف میکند، تفاوت بنیادین دارد. نالهٔ نی از «فراق از اصل خویش» است و خود راهی است به سوی وصل. اما این ندامت و گریه، نالهٔ کسی است که مسیر را اشتباه رفته، دل به سرابی بسته و اکنون جز حسرت، چیزی برایش نمانده است. این، رنجی است عقیم، که راهی به سوی کمال نمیگشاید. این بیت نشان میدهد که اگرچه مولانا بر جداییهای هستیشناختی و فطری ما از اصل خویش تاکید میکند و ناله را روایتِ این جدایی میداند، اما در مورد فریبخوردگی از دنیا، سخن از ندامتی است که بار سنگینی بر دوش انسان میگذارد و او را از پرواز بازمیدارد.
نکات کلیدی
- دنیا، همچون عروسی فریبنده، ظاهری زیبا دارد اما باطنی ویرانگر.
- «غرور» در زبان مولانا به معنای گول خوردن و فریب خوردن است، نه تکبر.
- پیوند با جلوههای دروغین دنیا، سرانجامی جز پشیمانی و ندامت عمیق ندارد.
- این ندامت، با غم سبزی که مولانا در فراق از اصل الهی وصف میکند، متفاوت است؛ این رنجی است که به تعالی نمیانجامد.
Sources: d6-s08 · 31:45:00 d6-s08 · 38:14:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Chun bapīwastī bedān, ay zenhār / Chand nālī dar nadāmat zār zār Since you joined with it, O beware / How much will you wail in bitter remorse? Meaning: This verse warns those who have been deceived by the world's false allure and have attached themselves to it, asking how long they will lament their misjudgment in bitter regret.
Explanation
This verse, undoubtedly, is linked to the story of the eunuch who deceives the groom, presenting a beautiful youth as his bride, only for the true, less appealing bride to be revealed later. Mevlana utilizes this narrative as an allegory for the world and its deceptions. I contend that this parable offers one of Mevlana's clearest portrayals of the world's deceptive nature.
Mevlana likens the world to an "old hag" (gandeh pīr) who adorns herself like a "new bride" (now ʿarūs). This cosmetic "roughening" (golguneh) that the world applies to its face appears alluring from afar, much like a mirage appearing as water. Yet, as one approaches, its true nature is revealed. This deception is what Mevlana terms ghurūr. In contemporary Persian, ghurūr often signifies arrogance, but in Mevlana's profound usage, it means to be fooled or deceived. It is here that Mevlana, through a precise linguistic clarification, opens the path to understanding his deeper intent: the maghrūr (proud person) is one who has been taken in by the world.
Thus, this verse addresses precisely such a deceived individual. "Chun bapīwastī bedān" means: O you who were deceived by this adorned "old hag" and joined with her, "ay zenhār"! This itself is a warning, a cry of "Beware!" But this warning stems from profound compassion for one whose mistake is already made. For the consequence of such a deceptive union is "nadāmat zār zār" (bitter, sorrowful remorse). That is to say, when the truth is revealed to you, and you realize that instead of union, you are entangled in separation, instead of ease, you are in hardship, then you will weep bitterly in regret.
This lamentation and remorse differ fundamentally from the reed's lament that Mevlana describes at the Masnavi's opening. The reed's cry is from "separation from its origin" (ferāq az asl-i khwīsh), and it is itself a path towards reunion. However, this nadāmat and weeping is the lament of one who has taken the wrong path, attached their heart to a mirage, and now has nothing left but regret. This is sterile suffering that does not open a path to perfection. This verse demonstrates that while Mevlana emphasizes our existential and inherent separations from our origin, and considers lamentation as the narrative of this separation, in the case of being deceived by the world, he speaks of a remorse that burdens the human being and prevents them from flight.
Key takeaways
- The world, like a deceptive bride, possesses a beautiful exterior but a destructive interior.
- In Mevlana's lexicon, ghurūr signifies being fooled or deceived, not arrogance.
- Attachment to the world's false allure inevitably leads to profound regret and remorse.
- This remorse differs from the 'green sorrow' Mevlana describes for divine separation; it is a barren suffering that does not lead to spiritual ascent.
Sources: d6-s08 · 31:45:00 d6-s08 · 38:14:00
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.