Leggi› Libro 6› Il Re di Corasmia (che Dio abbia misericordia di lui) vide durante una passeggiata nella sua processione un cavallo molto raro, e il cuore del Re fu attratto dalla bellezza e dalla vivacità di quel cavallo. Ma Imad al-Mulk raffreddò l'interesse del Re per il cavallo nel suo cuore, e il Re scelse di ascoltare la sua parola piuttosto che fidarsi della sua vista. Come disse il saggio (che Dio abbia misericordia di lui) nell'Ilahi-nama: "Quando la lingua diventa invidiosa, il mediatore di Giuseppe troverai da un pezzo di tela grezza. Dalla mediazione dei fratelli invidiosi di Giuseppe, tanta bellezza fu nascosta e apparve brutta agli occhi degli acquirenti che 'ne erano tra i disinteressati' (Corano 12:20)."› Distico 3349

M6:3349 — چشم من پرست و سیرست و غنی / از دو صد خورشید دارد روشنی

چشم من پرست و سیرست و غنیاز دو صد خورشید دارد روشنی
✦ Renderizza questo beyt in Italiano

M6:3349

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: چشم من [از دیدن زیبایی‌ها] پر و سیر و بی‌نیاز است؛ و از [نور] دو صد خورشید روشنایی دارد.

معنا: خوارزمشاه با خود می‌اندیشد که چرا شیفتهٔ این اسب شده، در حالی که چشم او از دیدن هزاران شکوه و زیبایی دنیوی اشباع شده است.

شرح

اینجا با یک پادشاه نازک‌اندیش و زیرک روبرو هستیم. مولانا شخصیتی نمی‌سازد که صرفاً به مُلک و مُکنت خود بنازد؛ این شاه اهل تأمل است. او از خود می‌پرسد: ماجرا چیست؟ چرا این یک اسب، این‌چنین دل مرا ربوده است؟ من که در طویله‌هایم صدها اسب گران‌بها دارم. من که چشمم از دیدن زیبایی‌ها سیر است. این بیت، بیان همین حیرت فلسفی است.

«چشم من پرست و سیرست و غنی» یعنی من به اشباع رسیده‌ام. چشم من از دیدن آن‌قدر غنی شده که «از دو صد خورشید دارد روشنی». این عدد دویست، عدد کثرت است. یعنی هر آنچه از جلال و جمال که در عالم یافت می‌شد، من دیده‌ام. این یک ادعا نیست؛ بلکه مقدمهٔ یک استدلال است. مقدمه‌ای برای پرسش بزرگ‌تر: پس این کشش از کجاست؟

شاه به درستی تشخیص می‌دهد که این جاذبه نمی‌تواند از «خاصیات این» اسب باشد. اگر صرفاً زیبایی ظاهری بود، چشم سیر او آن را پس می‌زد یا بی‌تفاوت از کنارش می‌گذشت. وقتی چیزی فراتر از عادت، انسان را می‌گیرد، باید منشأ آن را در جایی دیگر جست. او می‌فهمد که اینجا با یک «جذبه» روبروست؛ یک کشش الهی که در این صورت زیبا تجلی کرده است.

مولانا در ابیات بعد، این تشخیص را تأیید می‌کند. شاه نتیجه می‌گیرد که «جادوی کرده است جادوآفرین». یعنی این نه جادوی اسب، که جادوی خداوندِ جادوآفرین است. این همان نکتهٔ دقیقی است که عارف از عامی جدا می‌شود. عامی در صورت می‌ماند و شیفتهٔ اسب می‌شود؛ اما عارف، که اینجا در لباس پادشاهی ظاهر شده، از صورت عبور می‌کند و به دست پنهانی که او را می‌کشد، آگاه می‌شود.

جالب آنکه وقتی برای دفع این حال، به فاتحه و «لاحول» پناه می‌برد، درد و کشش او بیشتر می‌شود. چرا؟ «زان که او را فاتحه خود می‌کشید». یعنی همان ابزاری که برای رهایی به کار می‌رفت، خود تبدیل به طناب کشش شد. این نشان می‌دهد که وقتی جذبه از جانب حق باشد، راه فراری نیست و هر تلاشی برای گریز، فرد را عمیق‌تر در دام عشق می‌اندازد.

نکات کلیدی

  • جذبهٔ الهی می‌تواند در صورت یک موجود زمینی متجلی شود.
  • عارف حقیقی، در برابر زیبایی، به جای دل بستن به صورت، از منشأ آن سؤال می‌کند.
  • چشمی که از زیبایی‌های دنیوی «سیر» شده، برای درک جذبهٔ الهی مستعدتر است.
  • وقتی خداوند کسی را به سوی خود می‌کشد، حتی ابزارهای دینی مانند دعا می‌توانند به جای دفع، کشش را بیفزایند.
  • مولانا نشان می‌دهد که یک پادشاه دنیوی نیز می‌تواند از اهلیت و هوش معنوی برخوردار باشد.

Sources: d6-s75 · 00:52:51 d6-s75 · 00:51:40 d6-s75 · 00:54:28

❋

به زبانِ تو — La tua lingua · AI

❋

Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited

Your conversation stays on this device unless you share it.

What readers asked

No questions shared yet — yours could be the first.