Leggi› Libro 6› La storia del cacciatore che si avvolse nell'erba e si mise in testa un mazzo di fiori e tulipani come un cappello, affinché gli uccelli lo scambiassero per erba. Ma l'uccello astuto percepì un po' che era un uomo, perché non aveva mai visto erba in quella forma, eppure non percepì completamente l'inganno e fu sedotto dal suo incantesimo, perché nella prima percezione non aveva una certezza, ma nella seconda percezione dell'inganno aveva una certezza, ed essa era l'avidità e l'ambizione, specialmente in caso di estrema necessità e povertà. Il Profeta (pace su di lui) disse: 'La povertà è vicina alla miscredenza'.› Distico 456
M6:456 — شد شب و بازی او شد بیمدد / رو ندارد کو سوی خانه رود
M6:456
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: شب شد و بازیِ او بیهیچ یاری به پایان رسید؛ او روی آن را ندارد که به خانه بازگردد.
معنا: این بیت وصف حال کودکی است که در گرمای بازی غافل شده و جامههایش را دزد برده؛ اکنون با فرارسیدن شب (پایان عمر)، بیبرگوبار و شرمسار است و روی بازگشت به خانه (اصل و حقیقت خویش) را ندارد.
شرح
مولانا در این بیت، تصویری عمیق از ماهیت زندگی دنیا و سرنوشت انسان غافل پیش روی ما مینهد. داستان از کودکان بازیگوشی آغاز میشود که در کوچه چنان گرم بازیاند که از همه چیز غافل میشوند؛ غفلت، که به تعبیر من، با تاروپود زندگی مادی ما آمیخته است. این گرم بازی بودن، همان غفلت است، حالتی اجتنابناپذیر تا زمانی که در کسوت این جهان مادی زندگی میکنیم. و راستش را بخواهید، مصلحت عالم به همین غفلت است؛ چرا که اگر چشمان آدمیان گشوده شود و از خواب غفلت بیدار شوند، نظام عالم بر هم خواهد خورد. غفلت یکی از رازهای حاکم بر این عالم است که گرچه فاش شده، اما به گوش کمتر کسی رسیده است.
این حکایت، رمزی از حقیقت انسان در جهان است. هر یک از ما به نوعی درگیر بازیایم، از عالم تا جاهل. و در این میان، 'دزد'، یعنی 'عجل' یا مرگ، در کمین است تا 'جامهها'ی ما را، که عمر و فرصتها و تواناییهای ماست، برباید. همانطور که مولانا میگوید: «آنچنان گرم و به بازی درفتاد / کان کلاه و پیرهن رفتش ز یاد.» شب که فرامیرسد، یعنی روز عمر به شامگاه میگراید و بازی به پایان میرسد، آنگاه است که انسان به تهیدستی خود اقرار میکند. اینجاست که حسرت به سراغش میآید، دریغ میخورد از عمری که در گرمای بازی به هدر رفته است.
«رو ندارد کو سوی خانه رود»، این اوج حسرت و شرمساری است. خانهای که میتواند اصل و موطن حقیقی روح، یا همان دیدار با پروردگار باشد. این جمله نشاندهنده بیبهرهگی از ذخیره معنوی و احساس خجالت از بازگشت به مبدأ است. این همان حقیقتی است که بسیاری از کسانی که مشرف به موت بودهاند، اعتراف کردهاند. در تحقیقهایی که میخواندم، بسیاری از آنان گفته بودند که اگر میدانستیم زندگی چنین است و مرگ اینچنین در میرسد، هرگز اینقدر جوش نمیزدیم و در غفلت نمیماندیم. دعواها، تندیها و غفلتها همگی محصول این است که آدمی پایان حیات را نمیبیند و گمان میکند این بازی تا ابد ادامه دارد.
مولانا این مفهوم را به صورتهای گوناگون در مثنوی تکرار میکند. در جای دیگری (داستان صیاد و مرغ) صیاد در توجیه خلوتگزینی خود میگوید: «خلق را من دزد جامه دیدهام.» او میگوید مردم، چه به شیوه حقیقی (ربودن کلاه و جبه) و چه به شیوه مجازی (گرفتن وقت و انرژی و فکر)، در کمیناند تا چیزی از او بدزدند و او را بینوا رها کنند. نیم عمر از آرزوی دلستان و نیم عمر از غصههای دشمنان به هدر میرود. 'دلستان' چیزهایی است که دل ما را میرباید و ما را به خود مشغول میکند و 'دشمنان' کسانی هستند که با ایجاد غصه و رنج، عمر ما را میگیرند.
فشرده کلام این است که عمده مردم، همانند کودکان این بیت، «در تشخیص نیک و بد خود درماندهاند.» تنها «مست خدا» و «رهیده از هوا» است که به بلوغ روحی و عقلی رسیده است. در نهایت، مولانا دعوتی آشکار دارد: «خل هذا اللعب، بسک، لا تعد.» (این بازی را رها کن، کافی است، دیگر بازنگرد.) این دعوت، در واقع دعوت به نوعی «نگاه درجه دوم» و «مایندفولنس» (ذهنآگاهی) است؛ یعنی آدم به زندگی از بیرون نگاه کند، تماشاگر بازی زندگی خود باشد، نه صرفاً بازیگر. این نگاه بیرونی و از ارتفاع به کاری که میکنیم، نهایت اهمیت را دارد و در واقع دروازه خروج از غفلت است. گرچه این پردههای غفلت تودرتو هستند و خارج شدن از یکی به معنای ورود به دیگری است، اما با مدد بزرگانی چون مولانا میتوان پارهای از این پردهها را درید تا به سوی زندگی دیگر و بیداری کامل در جهان دیگر گام نهاد.
نکات کلیدی
- زندگی دنیا به مثابه بازیای فریبنده است که انسان را از حقیقت و آمادهسازی برای بازگشت به اصل خویش غافل میکند.
- غفلت از ماهیت موقت حیات و فرارسیدن «شب» (مرگ)، سبب میشود که انسان عمر خود را به بطالت بگذراند و ذخیرهای معنوی نیندوزد.
- «رو ندارد کو سوی خانه رود» نماد شرمساری و حسرت در لحظه پایان عمر است، وقتی که فرد تهیدست و بیبهره از اعمال شایسته میماند.
- مولانا تاکید میکند که «غفلت» حالتی فراگیر و اجتنابناپذیر در این عالم است، اما آگاهی از آن خود گامی مهم در مسیر بیداری است.
- دعوت به «خل هذا اللعب» به معنای تمرین «نگاه درجه دوم» یا «مایندفولنس» است؛ خروج از بازی و تماشاگر زندگی خود بودن.
- تجارب نزدیک به مرگ نشان میدهد که حسرت بر غفلتهای گذشته و بیتوجهی به پایان حیات، یکی از دردهای مشترک آدمیان است.
Sources: d6-s11 · 00:03:20 d6-s11 · 00:04:59 d6-s11 · 01:07:24 d6-s10 · 00:56:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Night fell, and his play became without aid; He has no face to go back to his home.
Meaning: This verse describes a child so engrossed in play that he loses his clothes to a thief; when night (the end of life) arrives, he is empty-handed, ashamed, and lacks the courage to return home (his true origin).
Explanation
Mawlana, in this profound verse, presents a vivid metaphor for the transient nature of worldly life and the ultimate fate of the heedless human being. The story begins with playful children so engrossed in their games that they become oblivious to everything else; this 'engrossment in play,' as I interpret it, is ghafleh (forgetfulness or heedlessness), a state inextricably woven into the fabric of our material existence. Indeed, the very order of the cosmos, I daresay, relies on this ghafleh; for if all of humanity were to awaken from this slumber of heedlessness, the world order would, without doubt, collapse. Ghafleh is one of the governing mysteries of this world, a truth revealed yet rarely heard.
This tale is a profound symbol of the human condition. Each of us, be it scholar or unlettered, is engaged in some form of 'play.' And in this midst, the 'thief' — which is ʿajjal (death) — lies in wait to steal our 'garments,' representing our time, opportunities, and faculties. As Mawlana states: "He became so warm and immersed in play / That he forgot about his hat and shirt." When night falls, meaning when the day of life gives way to its twilight and the game ends, it is then that one confesses one's utter emptiness. At this juncture, regret overtakes one, a deep sorrow for a life wasted in the heat of play.
"He has no face to go back to his home" captures the zenith of this regret and shame. The 'home' here can be understood as the true origin of the soul or the ultimate encounter with the Divine. This line signifies the spiritual destitution and the profound embarrassment of returning to one's source devoid of any true spiritual provision. This truth resonates with the experiences of many facing death, who, in studies I've read, have often expressed that had they known life was thus, and death would arrive so swiftly, they would never have been so consumed by trivial pursuits or remained in such heedlessness. The quarrels, the harshness, and all forms of ghafleh stem from humanity's failure to envision life's end, assuming the game will continue indefinitely.
Mawlana reiterates this concept in various forms throughout the Mathnawi. In another tale (that of the hunter and the clever bird), the hunter, justifying his solitude, declares: "I have seen people as clothes-thieves." He contends that others, whether literally (by stealing one's cloak and hat) or metaphorically (by consuming one's time, energy, and thoughts), lie in ambush to steal something from him, leaving him destitute. "Half of life is spent desiring delestān (heart-stealers) / Half of life is spent in worries of enemies." Delestān refers to those things that captivate our hearts and preoccupy us, while 'enemies' are those who, by creating sorrow and pain, consume our precious time.
In essence, most people, like the children in this verse, "are lost in distinguishing their own good from bad." It is only the 'intoxicated by God' and the 'freed from desire' who have attained spiritual and intellectual maturity. Ultimately, Mawlana issues a clear invitation: "Khall hādhā al-laʿib, bas-ka, lā taʿud." (Leave this play, enough, do not return.) This is, in fact, an invitation to a kind of "second-order observation" or 'mindfulness' – that is, for one to observe life from an external vantage point, to be a spectator of one's own life's game, rather than merely a player. This external, elevated perspective on our actions is of paramount importance and is, in effect, the gateway out of ghafleh. While these veils of heedlessness are multifaceted, with emerging from one often leading to another, with the aid of great masters like Mawlana, one can tear through some of these veils to progress toward another life and complete awakening in the next world.
Key takeaways
- Worldly life is an illusory game that distracts humanity from its true self and preparation for returning to its origin.
- Heedlessness of life's temporary nature and the arrival of 'night' (death) leads one to waste their life without accumulating spiritual provision.
- "He has no face to go back to his home" symbolizes the shame and regret at life's end, when one is empty-handed and devoid of worthy deeds.
- Mawlana emphasizes that ghafleh (heedlessness) is a pervasive and seemingly unavoidable state in this world, yet awareness of it is a crucial step towards awakening.
- The call to "Khall hādhā al-laʿib" signifies practicing 'second-order observation' or 'mindfulness'; stepping out of the game to become a spectator of one's own life.
- Near-death experiences often reveal that regret over past heedlessness and inattention to life's end is a common human sorrow.
Sources: d6-s11 · 00:03:20 d6-s11 · 00:04:59 d6-s11 · 01:07:24 d6-s10 · 00:56:22
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.