Leggi› Libro 6› L'invito dell'emiro turco ubriaco al cantore all'ora del mattutino e l'interpretazione di questo hadith: "In verità, Dio Onnipotente ha una bevanda che ha preparato per i Suoi amici; quando la bevono, si inebriano, e quando si inebriano, diventano buoni" fino alla fine dell'hadith. Il vino ribolle nel barile dei segreti affinché chi è libero da esso possa berlo. Dio Onnipotente disse: "In verità, i giusti berranno". Questo vino che bevi è proibito; noi non beviamo vino se non quello lecito. "Sforzati di passare dal non essere all'essere, e ubriacati del vino di Dio".› Distico 651

M6:651 — کوزهٔ آن تن پر از آب حیات / کوزهٔ این تن پر از زهر ممات

کوزهٔ آن تن پر از آب حیاتکوزهٔ این تن پر از زهر ممات
✦ Renderizza questo beyt in Italiano

M6:651

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: کوزهٔ آن جسم پر از آب زندگی‌بخش است، و کوزهٔ این جسم پر از زهر مرگبار. معنا: ظاهر انسان‌ها می‌تواند یکسان باشد، اما باطنشان کاملاً متفاوت است؛ یکی حامل زندگی و دیگری حامل مرگ است.

شرح

این بیت کلیدی، ژرفای نگاه مولانا به تفاوت میان ظاهر و باطن را آشکار می‌کند. ما انسان‌ها، از دیدگاه مولانا، در ظاهر شبیه کوزه‌هایی هستیم که از بیرون یکسان می‌نمایند، اما آنچه در درون این کوزه‌هاست، معنای حقیقی وجود ما را رقم می‌زند. برخی کوزه‌ها سرشار از «آب حیات»ند، یعنی جانشان مملو از معنویت، آگاهی، و زندگی‌بخش است. در مقابل، کوزه‌هایی هم هستند که باطنشان «زهر ممات» است، یعنی تباهی، جهل، و مرگ معنوی را با خود حمل می‌کنند.

این نکته در ادامهٔ بحث مولانا دربارهٔ «اشتراک لفظ» مطرح می‌شود. همان‌طور که واژه‌هایی چون «حسن» (نامی که مولانا در داستان وزیر به کار می‌برد) یا «تار» (که در جوک مشهور، هم ساز است و هم تاریکی چشم) می‌توانند باعث خطا و مغالطه شوند، ظاهر و جسم انسان‌ها نیز چنین است. اشتراک لفظ، پیوسته راهزن است و ما را به اشتباه می‌اندازد؛ ما را وامی‌دارد که از روی شباهت ظاهری، حکم به یکسانی باطنی کنیم. مولانا تصریح می‌کند که «جسم‌ها چون کوزه‌های بسته‌سرند، تا که در هر کوزه چه بود آن نگر.» اینجاست که دیدگاه او از دیدگاه حافظ (که بیشتر به نقص ساختار جهان می‌پردازد) متمایز می‌شود: مولانا مشکل را در «دیدهٔ تن‌بین» ما می‌داند، نه در کژتابی جهان.

دیدهٔ تن ما دائماً به دنبال تن‌بینی است؛ زیبایی ظاهری را می‌بیند و فریب می‌خورد، بی‌آنکه به روح و باطن آن بنگرد. اما «دیدهٔ جان، جانِ پرفن‌بین بود.» اگر با چشم جان بنگریم، می‌توانیم حیله‌ها، کمالات یا کاستی‌های درون را ببینیم و فریب ظاهر را نخوریم. این همان «جلاء الاحزان» مثنوی است؛ نه از بین بردن غم، بلکه پالایش آن تا به خودِ حقیقی برسیم و ببینیم چه چیزی در کوزهٔ وجودمان داریم. بنابراین، مولانا به ما توصیه می‌کند که اگر «به مظروفش نظر داری، شهید» (یعنی رستگار) خواهی بود، اما «ور به ظرفش بنگری، تو گمرهی.» سعادت و گمراهی ما در گرو این انتخاب بنیادین است: آیا ما اسیر ظواهر می‌شویم یا به جست‌وجوی معانی پنهان در پس پردهٔ جسم می‌رویم؟ این تمایز، همانند تمایز میان می رحمانی و بادهٔ شیطانی است که فقط با دیدهٔ عارف قابل تشخیص است.

نکات کلیدی

  • ظاهر یکسان انسان‌ها نباید باعث فریب شود؛ باطن آن‌ها همچون «آب حیات» یا «زهر ممات» متفاوت است.
  • این بیت نقدی بر «دیدهٔ تن‌بین» است که تنها به ظواهر می‌نگرد و از دیدن «جان پرفن» ناتوان است.
  • مولانا خطر «اشتراک لفظ» را مطرح می‌کند که باعث می‌شود ما ظواهر مشابه را با حقایق متفاوت اشتباه بگیریم.
  • سعادت حقیقی در توجه به «مظروف» (باطن) است، نه «ظرف» (ظاهر).
  • کلام مثنوی، مانند قرآن، می‌تواند برای برخی هدایتگر و برای برخی گمراه‌کننده باشد؛ بسته به آمادگی روحی خواننده.

Sources: d6-s15 · 00:23:32 d6-s15 · 00:27:24 d6-s15 · 00:37:07

❋

به زبانِ تو — La tua lingua · AI

❋

Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited

Your conversation stays on this device unless you share it.

What readers asked

No questions shared yet — yours could be the first.