Leggi› Libro 6› L'invito dell'emiro turco ubriaco al cantore all'ora del mattutino e l'interpretazione di questo hadith: "In verità, Dio Onnipotente ha una bevanda che ha preparato per i Suoi amici; quando la bevono, si inebriano, e quando si inebriano, diventano buoni" fino alla fine dell'hadith. Il vino ribolle nel barile dei segreti affinché chi è libero da esso possa berlo. Dio Onnipotente disse: "In verità, i giusti berranno". Questo vino che bevi è proibito; noi non beviamo vino se non quello lecito. "Sforzati di passare dal non essere all'essere, e ubriacati del vino di Dio".› Distico 661
M6:661 — آن سر میدان و این پایان اوست / دل شده چون گوی در چوگان اوست
M6:661
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن یک سر میدان است و این سر دیگرِ میدانِ اوست؛ دل همچون گوی در دست چوگان او (آن یگانه) اسیر و مطیع گشته است. معنا: این بیت توصیف میکند که میدان هستی، سرتاپا، تحت ارادهٔ یک معشوق یا قدرت برتر است و دلِ عاشق، بیهیچ اختیاری، در بازی چوگان اوست.
شرح
خب، در اینجا مولانا به سراغ یکی از عمیقترین بصیرتهایش میرود، بصیرتی که هم ناظر به رابطهٔ سالک و معشوق است و هم بر مکانیزم تأثیر کلام بر نفوس مختلف پرده برمیدارد.
این بیت دقیقاً در امتداد آن بحث مهم میآید که «اشتراک لفظ دائم رهزن است». کلمات و ظواهر، همچون کوزههاییاند که میتوانند پر از آب حیات باشند یا زهر ممات. ظاهر هر دو کوزه یکی است، اما باطنشان کاملاً متفاوت است. این همان سرّی است که در قرآن نیز هست: «یُضِلُّ بِهِ کثیراً وَ یهدی بِهِ کثیراً». کلام حق، همچون مثنوی، برای برخی هدایتگر است و برای برخی دیگر، مضلّ. چرا؟ چون این به حال درونی دریافتکننده بستگی دارد.
مولانا این تصویرِ «مطرب و شراب» را پیش کشیده بود؛ آن دو «انبازند»، یعنی شریک و همکارند. گاه مطرب ما را به سوی باده میخواند، و گاه بادهنوشی، ما را به سوی مطرب سوق میدهد. اما نهایتاً، سرنوشت دل در دست کیست؟ آنجا که مولانا میگوید «آن سر میدان و این پایان اوست»، به گویایی تمام از قلمرو بیانتها و فراگیر معشوق سخن میگوید. این «میدان» چیست؟ میدان حیات، میدان سلوک، میدان عشقورزی. آغاز و پایان این میدان، همه و همه، در قبضهٔ اوست. اوست که همهجا حاضر است.
و اینجاست که تصویر بینظیر و بیبدیل «گوی در چوگان» به میان میآید. دل سالک، دل عاشق، در این میدان پهناور، یک گوی بیش نیست. گویی که اختیار حرکتش را از خود سلب کرده و خود را به تمام و کمال به چوگانِ یکهتازِ میدان سپرده است. این یک تصویرِ نمادین از تسلیم مطلق است؛ تسلیمی که نه از ضعف، بلکه از شناخت قدرت بیکرانِ معشوق و عجز خویشتن برآمده است. اینجا دل نه مقاومت میکند و نه ارادهای از خود نشان میدهد؛ بلکه چون گوی، هرجا که چوگان بخواهد، میرود و میآید. این نهایت رضایت و فنا در ارادهٔ حق است.
همانگونه که مولانا در جایی دیگر فرموده: «در سر آنچه هست، گوش آنجا رود». یعنی ادراک و فهم ما، تابع مزاج و حالِ درونی ماست. اگر در سر کسی «صفرا» (یعنی غضب و خشم) غلبه کند، همان ادراک به «سودا» (یعنی مالیخولیا و غم) بدل میشود. این نشان میدهد که ما با چه عینکی به جهان مینگریم و چه چیزی را از کلام حق برمیگیریم، نه تنها از ادراک حسی که از واکنشهای روانی ما نیز پرده برمیدارد. دلِ گویگونه، هرچند بیاختیار، اما آینهای است از تمامیت وجودی که معشوق در آن جلوه میکند. این دل، تسلیم است؛ تسلیم محض در برابر قدرتِ بازیگردان اصلی.
نکات کلیدی
- قلب سالک کاملاً تسلیم ارادهٔ معشوق است و چون گوی در میدان چوگان او، بیارادهٔ خویش به حرکت درمیآید.
- میدان هستی، با آغاز و پایانش، تماماً تحت کنترل و ارادهٔ یگانه بازیگردان اصلی است.
- این بیت تأکید میکند که کیفیت تأثیر کلام و الهامات، وابسته به حال درونی و مزاج پذیراست.
- مانند کلام قرآن که هم هادی است و هم مضلّ، هر حقیقت ژرفی میتواند بر دلهای مختلف تأثیرات متفاوتی بگذارد.
- تسلیم کامل قلب به خواست معشوق، اوج عشق و شناخت موقعیت خویشتن در برابر قدرت بیپایان الهی است.
Sources: d6-s15 · 00:37:07 d6-s15 · 00:43:00 d6-s15 · 00:45:41
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That is the start of the field, and this its end; The heart has become like a polo-ball in His mallet. Meaning: This couplet illustrates the heart's complete surrender within the vast field of existence, depicting it as a polo ball entirely subject to the will and play of the Beloved.
Explanation
Here, Rumi delves into one of his deepest insights, one that speaks both to the relationship between the seeker and the Beloved, and to the mechanism by which divine words impact diverse souls.
This couplet immediately follows Rumi's crucial discussion on how "homonymy [اشتراک لفظ] is always a highwayman." Words and appearances, he suggests, are like jars; some may contain the water of life, others the poison of death. Their exteriors might be identical, but their essences radically differ. This is the very mystery found in the Quran: "He misleads many thereby and guides many thereby." The divine word, much like the Masnavi, guides some while misleading others. Why? Because the outcome depends entirely on the inner state of the receiver.
Rumi had introduced the imagery of the "musician and wine" [مطرب و شراب]; these two are "partners" [انباز]. Sometimes the musician calls us to wine, and sometimes the act of wine-drinking leads us to the musician. But ultimately, in whose hands lies the destiny of the heart? When Rumi states, "That is the start of the field, and this its end," he eloquently speaks of the Beloved's boundless and pervasive domain. What is this "field"? It is the arena of life, of spiritual journey, of love itself. The beginning and end of this field are entirely within His grasp. He is present everywhere.
And it is here that the unparalleled imagery of the "ball in the polo mallet" [گوی در چوگان] comes into play. The seeker's heart, the lover's heart, in this vast field, is nothing more than a ball. A ball that has relinquished its own agency and surrendered itself completely to the mallet-wielder, the sole player on the field. This is a profound symbol of absolute submission – a submission born not of weakness, but of a recognition of the Beloved's infinite power and one's own inherent incapacity. Here, the heart neither resists nor asserts its own will; rather, like a ball, it moves and comes wherever the mallet desires. This is the ultimate state of contentment and annihilation in the will of the Divine.
As Rumi states elsewhere, "Whatever is in the head, the ear goes there." That is, our perception and understanding are conditioned by our inner disposition and state. If one's head is dominated by "bile" [صفرا], meaning anger and wrath, that very perception transforms into "melancholy" [سودا]. This shows not only how we view the world but also how our psychological reactions unfold. The ball-like heart, though without agency, is a mirror reflecting the totality of existence, where the Beloved manifests. This heart is surrendered; it is pure surrender before the power of the primordial player.
Key takeaways
- The seeker's heart is entirely surrendered to the Beloved's will, moving like a polo ball on the field of existence, devoid of its own volition.
- The entire field of existence, from its beginning to its end, is under the control and will of the singular, ultimate Player.
- This couplet emphasizes that the quality of words' and inspirations' impact depends on the inner state and disposition of the recipient.
- Similar to the Quran being both a guide and a misleader, any profound truth can have differing effects on various hearts.
- The heart's complete surrender to the Beloved's desire represents the pinnacle of love and self-recognition before divine, boundless power.
Sources: d6-s15 · 00:37:07 d6-s15 · 00:43:00 d6-s15 · 00:45:41
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.