読む› 巻 1› 大臣が王の策略を教えたこと› 対句 341
M1:341 — او وزیری داشت گَبْر و عِشوِه دِه / کو بَر آبْ از مَکر بَر بَستی گِرِه
M1:341
شرحِ سروش — 彼のマスナヴィに関する講演の録音から
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن شاه وزیری داشت گبر و فریبنده / که از مکّاری، حتی بر آب هم گره میبست. معنا: این بیت، وزیر مکار و بدطینت پادشاه را توصیف میکند که در فریب و حیلهگری تا آنجا پیش میرفت که کارهای محال را با زیرکی خویش ممکن میساخت.
شرح
این بیت به توصیف وزیری میپردازد که مشاور شاه در داستان است؛ وزیری که مولانا او را «گَبْر و عِشوِه دِه» میخواند. همانطور که بارها گفتهام، مولانا در بهکارگیری کلمات آزادانه عمل میکند و به آناکرونیسمهای تاریخی توجهی ندارد. لفظ «گبر» در اینجا نه به معنای دقیق زرتشتی، بلکه به قصد مذمت و برای اشاره به هر کافر یا بدطینتی به کار رفته است. او وزیری بود «عشوه ده»، یعنی بسیار مکار و حیلهگر.
تعبیر «کو بر آب از مکر بربستی گره» تعبیری بسیار رسا و پرمغز است. گره زدن بر آب، کنایه از اوج مکاری و توانایی انجام کارهای محال با زیرکی فوقالعاده است. این صرفاً یک استعاره نیست؛ بلکه به توانایی نفوذ و دستکاری در چیزی اشاره دارد که ذاتاً فاقد شکلپذیری است. مولانا در اینجا ما را با مفهوم «مکر» مواجه میکند. از دیدگاه من، مکر ذاتاً بد نیست. مکر، توانایی به کارگیری شیوههای پیچیده برای رسیدن به مقصود است؛ این زیرکی است. اگر این زیرکی در خدمت مقاصد پلید قرار گیرد، آنگاه تبدیل به خباثت میشود. اما نفس توانایی پیچیدهاندیشی و گره زدن بر امواج، خود یک فضیلت است. تکنولوژی مدرن، بیهیچ تردیدی، تجلی همین «مکر» است؛ دستگاههایی که کارهای محال را ممکن میسازند. «دیوایس» یا همان ابزار، از ریشهٔ «دِوِل» به معنای شیطان میآید و نشان میدهد که از دیرباز نوعی رابطه میان پیچیدگی و امور شیطانی تصور میشده است. اما این تلقی صحیح نیست؛ پیچیدگی، خود میتواند ابزار خیر باشد.
نکتهٔ بسیار تأملبرانگیز اینجاست که مولانا همین تعبیر «گره زدن بر آب و بستن هوا» را در وصف شمس تبریزی نیز به کار میبرد! آنجا که شمس از مولانا دوری میگزیند و مولانا در فراق او غزل میسراید، در توصیف شمس میگوید: «دم سخت گرم دارد / که به جادوی و افسون / بزند گره بر آب و / ببندد او هوا را». این نشان میدهد که مولانا «مکر» را نه یکسره نفی میکند و نه یکسره مذمت. او آن را به مثابه یک نیروی عظیم میبیند که هم میتواند در دست یک وزیر بدطینت، وسیلهٔ ظلم شود و هم در دست یک پیر طریق، همچون شمس، ابزار هدایت و تأثیری شگرف. این پدیدارشناسیِ قدرت و زیرکی است که مولانا در اینجا به ما میآموزد. او به ما میگوید که نباید به ظاهر اشیا یا صفات بسنده کرد؛ باید به قصد و نیت پشت آنها نگریست.
نکات کلیدی
- «گبر» در مثنوی لزوماً به معنای زرتشتی نیست؛ بلکه کنایه از کافر یا بدطینت است که با هدف مذمت به کار رفته.
- تعبیر «گره زدن بر آب» اوج مکاری و توانایی انجام محال با زیرکی فوقالعاده را نشان میدهد.
- «مکر» (عربی) یا «زیرکی» (فارسی) ذاتاً بد نیست؛ بلکه توانایی بهکارگیری روشهای پیچیده برای رسیدن به هدف است.
- نفس توانایی پیچیدهاندیشی، خود یک فضیلت است و تکنولوژی مدرن تجلی این نوع «مکر» است.
- مولانا همین تعبیر مکاری را برای شمس تبریزی نیز به کار میبرد، که نشاندهندهٔ دیدگاه پیچیدهٔ او به قدرت و زیرکی است.
- اهمیت نیت پشت هر عملی: یک صفت واحد میتواند هم ابزار ظلم باشد و هم وسیلهٔ هدایت، بسته به دست کسی که آن را به کار میگیرد.
Sources: d1-s29 · 41:58:00 d1-s29 · 43:30:00 d1-s29 · 44:43:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That king had a vizier, a Gabr (Zoroastrian/infidel) and a deceiver, / Who, with his cunning, could tie a knot upon water. Meaning: This verse describes the king's cunning and malevolent vizier, whose deceit and trickery were so profound that he could achieve the impossible through his cleverness.
Explanation
This verse describes the vizier who serves as the king's advisor in the story, a figure Rumi calls "Gabr and ʿishva-deh." As I have often remarked, Rumi freely uses words without concern for historical anachronisms. The term "Gabr" here is not meant to precisely denote a Zoroastrian, but rather is used pejoratively to refer to any infidel or malevolent character. This vizier was "ʿishva-deh," meaning he was exceedingly cunning and deceitful.
The idiom "He could, with his cunning, tie a knot upon water" is profoundly expressive and pregnant with meaning. Knotting water metaphorically signifies the pinnacle of cunning and the ability to achieve the impossible through extraordinary cleverness. This is not merely a figure of speech; rather, it refers to the ability to penetrate and manipulate something that is inherently formless. Rumi here confronts us with the concept of makr (cunning). From my perspective, makr is not inherently evil. Makr is the ability to employ complex methods to achieve a goal; it is cleverness. If this cleverness is employed in the service of wicked ends, then it becomes malevolence. However, the very capacity for complex thinking and for knotting waves, itself, is a virtue. Modern technology, without a doubt, is a manifestation of this very makr; devices that make the impossible possible. The word "device," or tool, derives from "devil," indicating that from ancient times, a connection between complexity and satanic affairs was imagined. But this perception is incorrect; complexity itself can be a tool for good.
The most thought-provoking point is that Rumi employs this very idiom, "knotting water and binding air," to describe Shams-e Tabrizi! When Shams withdraws from Rumi and Rumi composes ghazals in his absence, he describes Shams saying: "He has a fiercely warm breath / that, with sorcery and enchantment, / ties a knot upon water and / binds the air." This demonstrates that Rumi neither wholly rejects nor wholly condemns makr. He views it as an immense force that can, in the hands of a malevolent vizier, become an instrument of oppression, or, in the hands of a spiritual master like Shams, a means of guidance and profound influence. This is Rumi's phenomenology of power and cleverness, teaching us not to be content with the mere appearance of things or qualities, but to look at the intention and purpose behind them.
Key takeaways
- In the Mathnawi, "Gabr" doesn't strictly mean Zoroastrian; it's a pejorative term for an infidel or malevolent person.
- The idiom "tying a knot upon water" signifies the peak of cunning and the ability to achieve the impossible through extraordinary cleverness.
- Rumi's makr (cunning) is not inherently evil; it's the capacity to use complex methods for achieving goals, a form of intellectual prowess.
- The very ability for complex thinking is a virtue, and modern technology is a manifestation of this type of makr.
- Rumi uses the same cunning idiom to describe Shams-e Tabrizi, highlighting his nuanced view of power and shrewdness.
- The intention behind an action is paramount: a single quality can be an instrument of oppression or a means of guidance, depending on who wields it.
Sources: d1-s29 · 41:58:00 d1-s29 · 43:30:00 d1-s29 · 44:43:00
به زبانِ تو — あなたの言語 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.