M5:85 — شد تقاضا بر تقاضا، خانه تنگ / ماند او حیران و بی‌درمان و دَنگ

Este verso captura el clímax del aprieto físico y psicológico del huésped glotón. La palabra persa taqāżā significa una demanda o urgencia, y aquí Rumi la apila —«urgencia sobre urgencia»— para transmitir la creciente e insoportable presión en los intestinos del hombre. La «casa» (khāna), que es su habitación, se vuelve «estrecha» (tang), una imagen poderosa que refleja tanto el confinamiento físico (la puerta cerrada con llave) como la angustia interna que lo hace sentir atrapado dentro de su propio cuerpo.

La segunda mitad del verso describe su estado mental resultante: ḥayrān (perplejo, desconcertado), bī-darmān (sin remedio, incurable) y dang (atónito, estupefacto). Ha agotado todos sus trucos para abrir la puerta y ahora se enfrenta a una crisis inevitable. No es solo un malestar físico; es una humillación inminente.

En el contexto más amplio de la historia, este momento de desesperación es una consecuencia directa de su gula. El relato ilustra el hadiz de que «el creyente come en un solo intestino, mientras que el no creyente come en siete». El exceso del hombre ha creado una presión interna que el mundo externo ya no puede contener. Su estado de estar «sin remedio» y «aturdido» presagia el vergonzoso desenlace, donde su cuerpo, abrumado, finalmente cede.