읽기› 권 1› 식료품상과 앵무새 이야기, 앵무새가 가게에 기름을 엎지른 사건› 대구 319
M1:319 — چون بسی ابلیسِ آدمروی هست / پس به هر دستی نشاید داد دست
M1:319
شرحِ سروش — 그의 녹음된 마스나비 강의에서
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چون بسیار شیطانِ آدمنما هست، پس به هر دستی نباید دست داد (اعتماد کرد).
معنا: این بیت به ما میآموزد که فریب ظاهر آدمیان را نخوریم؛ زیرا بسیاری از بداندیشان و شیاطین در هیبت انسان ظاهر میشوند و نباید به هر کسی اعتماد کرد.
شرح
مولانا، با پیوندِ کلامیِ بینظیرش، این بیت عمیق را بلافاصله پس از بیتی میآورد که میگوید آب تلخ و شیرین هر دو ممکن است صاف و زلال به نظر آیند. این تمثیل، کلیدی است برای فهم جهانِ آدمیان. من بارها تأکید کردهام که نباید بر ظواهرِ افراد داوری کرد؛ زیرا همانطور که ممکن است آبی گوارا و صاف باشد اما طعمی تلخ داشته باشد، بسیاری از آدمها نیز چنیناند. آنها ظاهری انسانی و چه بسا دلنشین دارند، اما باطنی تاریک و ابلیسگونه.
«ابلیس آدمروی» تعبیری بسیار دقیق و کوبنده است. منظور مولانا صرفاً شیاطین جنّی نیستند که شکل آدمی به خود میگیرند؛ بلکه سخن از انسانهایی است که ذاتاً یا بر اثر فساد، به خوی شیطانی آلودهاند و این خوی را در پسِ چهرهای آشنا و انسانی پنهان میکنند. من این را در جای دیگری هم توضیح دادهام که بسیاری از روحانینماها، جسمانی هستند و بسیاری از جسمانینماها، روحانی. اینجاست که باید «به اعماق نظر کرد و زیرکی نمود و از ظاهربینی گریخت.» مولانا به ما هشدار میدهد که نه هر دستی را شایسته اعتماد و دوستی بدانیم. این دستها ممکن است در داخل دستکشهای زیبا و فریبنده پنهان شده باشند، اما ماهیتشان دستِ ابلیس است.
این گمراهی تنها در حوزهٔ اخلاق و تعاملات انسانی نیست؛ بلکه حتی در فهم پدیدههای بزرگتری مانند معجزه و سحر نیز رخ میدهد. مردمان ظاهربین، چون معجزه و سحر هر دو آثاری غیرعادی از خود نشان میدهند، هر دو را بر مبنای مکر و حیله میپندارند. آنان پیامبران را ساحر میخوانند، چرا که نمیتوانند از سطحِ ظاهر عبور کنند و به عمقِ تفاوتِ آن دو پی ببرند. همین ظاهربینی است که مانع میشود مردم، انسانهای غیرمتعارف و برجسته، از جمله اولیا و پیامبران را درک کنند. این افراد باطنبین، از دیدِ ظاهربینان، دیوانه، ساحر یا کاهن جلوه میکنند، چرا که رفتار و گفتارشان از معیارهای متوسط و «نرمال» فراتر میرود. مولانا با این بیت، نه تنها به ما نسبت به اغوای ابلیسهای آدمنما هشدار میدهد، بلکه ما را به تأمل در سطحیترین و عمیقترین سطوح ادراکمان فرا میخواند: اینکه آیا ما خودمان ظاهربین نیستیم و جهان را تنها در سطحِ ظاهر میبینیم؟
نکات کلیدی
- ظاهر افراد میتواند فریبنده باشد؛ بسیاری از شرارتها در پسِ سیمای انسانی پنهان شدهاند.
- اعتماد کردن بیملاحظه به دیگران، راه را برای آسیب و گمراهی میگشاید.
- تشخیص حقیقتِ باطنی افراد مستلزم زیرکی و بصیرت است؛ نه صرفاً نگاه به ظاهر.
- همانطور که آب تلخ و شیرین هر دو صاف به نظر میرسند، نیک و بد نیز میتوانند ظاهری یکسان داشته باشند.
- مولانا ما را به باطنبینی و فراتر رفتن از قضاوتهای سطحی فرا میخواند.
Sources: d1-s23 · 00:03:40 d1-s23 · 00:05:57 d1-s24 · 00:46:06
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Since many a devil is human-faced, One should not, then, offer one's hand to every hand.
Meaning: This verse warns us against being deceived by human appearances, for many malevolent forces and devils present themselves in human guise, making it unwise to trust everyone blindly.
Explanation
Mowlana, with his inimitable verbal artistry, places this profound verse immediately after one that states both bitter and sweet water can appear clear and pure. This analogy is key to understanding the world of human beings. I have repeatedly emphasized that one should not judge people based on appearances; for just as water can be clear and refreshing but taste bitter, many humans are likewise. They possess a human, perhaps even charming, exterior, but a dark, devilish interior.
“Iblīs-e ādam-rūy” (human-faced devil) is a precise and potent expression. Mowlana is not merely referring to jinn-devils who assume human form; rather, he speaks of humans who, by nature or corruption, are imbued with devilish traits and conceal this nature behind a familiar, human face. I have explained elsewhere that many who appear spiritual are materialistic, and many who seem materialistic are, in fact, spiritual. This is where one must “look into the depths, be sagacious, and flee from superficiality.” Mowlana warns us not to deem every hand worthy of trust and friendship. These hands might be hidden inside beautiful and deceptive gloves, but their essence is the hand of the devil.
This deception is not confined to ethics and human interactions; it even extends to the understanding of larger phenomena like miracles and magic. Superficial people, because both miracles and magic exhibit extraordinary effects, attribute both to trickery and cunning. They label prophets as sorcerers, simply because they cannot penetrate beyond the surface appearance to grasp the profound difference between the two. It is this very superficiality that prevents people from understanding unconventional and exceptional individuals, including saints and prophets. These people of inner vision appear insane, sorcerers, or soothsayers in the eyes of the superficial, because their behavior and discourse transcend average and “normal” standards. With this verse, Mowlana not only warns us against the allure of human-faced devils but also calls us to contemplate the shallowest and deepest levels of our perception: Are we ourselves superficial, perceiving the world only on its surface?
Key takeaways
- Appearances can be deceiving; much evil is concealed behind a human façade.
- Unreserved trust opens the door to harm and misguidance.
- Discerning a person's inner truth requires astuteness and insight, not merely a glance at the surface.
- Just as bitter and sweet waters both appear clear, good and evil can wear the same guise.
- Mowlana calls us to inner vision and to move beyond superficial judgments.
Sources: d1-s23 · 00:03:40 d1-s23 · 00:05:57 d1-s24 · 00:46:06
به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI
این بیت هشدار میدهد که فریب ظاهر انسانها را نخوریم، زیرا بسیاری از افراد بدطینت و شیطانصفت در لباس آدمی ظاهر میشوند و نباید به هر کسی اعتماد کرد.
مولانا این بیت عمیق را درست پس از آن میآورد که میگوید آب تلخ و شیرین هر دو میتوانند ظاهری زلال داشته باشند. این تمثیل، کلیدی برای درک دنیای آدمیان است. نباید افراد را بر اساس ظاهرشان قضاوت کرد؛ همانطور که آبی گوارا به نظر میرسد اما طعمی تلخ دارد، بسیاری از انسانها نیز ظاهری دلنشین اما باطنی تاریک و ابلیسگونه دارند.
تعبیر «ابلیسِ آدمروی» بسیار دقیق است و صرفاً به شیاطینی که به شکل انسان درمیآیند اشاره ندارد؛ بلکه منظور اصلی، انسانهایی هستند که خوی شیطانی دارند و آن را پشت چهرهای انسانی پنهان میکنند. مولانا هشدار میدهد که هر دستی شایستهٔ اعتماد و دوستی نیست، حتی اگر در دستکشهای زیبا و فریبنده پنهان شده باشد.
این ظاهربینی تنها به روابط انسانی محدود نمیشود، بلکه در درک پدیدههایی چون معجزه و سحر نیز تأثیرگذار است. افراد سطحینگر، چون هر دو را امری خارقالعاده میبینند، پیامبران را ساحر میخوانند، زیرا توانایی عبور از ظاهر و درک حقیقت باطنی را ندارند. مولانا با این بیت، ما را نه تنها از فریب شیاطین انساننما بر حذر میدارد، بلکه به تأملی عمیقتر فرامیخواند تا از خود بپرسیم: آیا ما نیز در دام ظاهربینی گرفتار نیستیم و دنیا را تنها در سطح آن میبینیم؟
- بسی
- بسیار، خیلی
- آدمروی
- انساننما، کسی که چهرهٔ انسان دارد
- نشاید
- شایسته نیست، نباید
- دست دادن
- در اینجا به معنای بیعت کردن، اعتماد کردن، پیمان دوستی بستن
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.