읽기› 권 6› 풀 속에 몸을 숨기고 꽃과 튤립 다발을 왕관처럼 머리에 쓰고 새들이 자신을 풀로 착각하게 하려는 사냥꾼의 이야기. 그러나 영리한 새가 약간의 냄새를 맡고 “이런 모양의 풀은 본 적이 없으니 이것은 사람이다”라고 생각했다. 그러나 완전히 알아차리지는 못하고 그의 속임수에 넘어갔다. 첫 번째 인식에서는 확신이 없었지만, 두 번째 속임수 인식에서는 확신이 있었다. 그것은 탐욕과 욕심 때문이었다. 특히 극심한 궁핍과 가난에 처했을 때 더욱 그러했다. 예언자(그에게 하나님의 축복과 평화가 있기를)께서 말씀하셨다. “가난은 거의 불신에 이를 뻔했다.”› 대구 455
M6:455 — آن چنان گرم او به بازی در فتاد / کان کلاه و پیرهن رفتش ز یاد
M6:455
شرحِ سروش — 그의 녹음된 마스나비 강의에서
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چنان گرمِ بازی شد و در آن فروافتاد، که آن کلاه و پیراهن از یادش رفت. معنا: این بیت اشاره به کودکی دارد که چنان غرق بازی دنیا شد که متوجه دزدیده شدن و از دست رفتن لباسهایش (نماد سرمایههای حقیقی) نشد. این تمثیل غفلت انسان از پایان عمر و بیتوجهیاش به داشتههای واقعیاش است.
شرح
این بیت، از تمثیلِ شورانگیز مولانا دربارهٔ کودکانِ غرقِ بازی، پرده از حقیقتی عمیق برمیدارد: غفلت. من بر این باورم که مولانا در اینجا میکوشد تا نشان دهد چگونه مشغلههای دنیوی، ما را چنان در خود فرومیبرد که از آنچه واقعاً اهمیت دارد، غافل میشویم. «کلاه و پیرهن» صرفاً پوشاک نیستند؛ آنها نمادی از جامهٔ معنوی ما، هویت راستینمان، و پیوندِ ما با اصلِ الهیمان هستند. «گرم بازی درفتادن»، همان سرسپردگی بیچونوچرا به ظواهر است.
همانطور که مولانا در جایی دیگر، با ارجاع به قرآن کریم، میگوید: «إنّما الدّنیا لعب». زندگی دنیا صرفاً بازی است. این نه حکمی تحقیرآمیز، بلکه تشخیصی عمیق از حالِ بشر است. اغلب آدمیان، همچون کودکانی که مولانا وصفشان میکند، چنان در این بازی غرق میشوند که از «شب»—پایان ناگزیر حیات—غافل میمانند. دزد در این تمثیل، نه صرفاً یک سارق بیرونی، بلکه گذر زمان و مطالبات بیپایان جهان است که بهتدریج، جامههای معنوی و انرژی حیاتی ما را میرباید.
صیاد در ادامهٔ این حکایت، به همین علت به عزلت پناه میبرد و میگوید: «من خلق را دزد جامه دیدهام». این بدان معناست که دیگران، ندانسته، زمان، انرژی و حواس ما را میربایند. دعوت به «خل هذا اللعب، بسک، لا تعد» (این بازی را واگذار، بس است، باز نگرد) ندایی است قوی برای بیداری و توجه. من بر این نکته تأکید کردهام که کلید خروج از این غفلت، در «نگاه درجه دوم» نهفته است؛ نگاهی که به ما امکان میدهد همزمان هم بازیگر صحنهٔ زندگی باشیم و هم تماشاگر آن. این گونه نگاه، که حالتی از مایندفولنس یا حضور قلب است، دروازهٔ رهایی از غفلت است. گرچه حفظ این نگاه دشوار است و اغلب از غفلتی به غفلت دیگر میغلتیم، اما این اولین گام بهسوی حکمت است تا پیش از آنکه پردهٔ نهایی فرو افتد، ماهیتِ وهمآلودِ مشغلههایمان را دریابیم.
نکات کلیدی
- غفلت، سرگرمی اجتنابناپذیر انسان در دنیای مادی است که او را از حقیقت بازمیدارد.
- «بازی دنیا» کنایه از مشغلههای بیپایان است که آدمی را از سرمایههای حقیقیاش غافل میکند.
- بیتوجهی به پایان عمر (نماد «شب») منجر به از دست رفتن تدریجی داراییهای معنوی (کلاه و پیرهن) میشود.
- از دیدگاه مولانا، بسیاری از آدمیان در تشخیص نیک و بد و غلبه بر غفلت، همچون کودکاناند.
- «نگاه درجه دوم» یا مایندفولنس، راهکار اصلی برای خروج از دام غفلت و مشاهدهٔ زندگی از منظری والاتر است.
Sources: d6-s11 · 00:03:20 d6-s11 · 00:04:59 d6-s11 · 01:07:24 d6-s10 · 00:56:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: So deeply absorbed was he in play, That his cap and shirt slipped from his memory. Meaning: This verse describes a child so engrossed in worldly play that he neither noticed nor remembered the loss of his clothes—a symbol for true assets. It represents humanity's heedlessness regarding the brevity of life and their detachment from genuine spiritual possessions.
Explanation
This beyt, from Mowlana’s poignant parable of children absorbed in play, unveils a profound truth: Ghaflat, or heedlessness. I believe Mowlana here illustrates how our worldly preoccupations often consume us so completely that we lose sight of what truly matters. The 'cap and shirt' are not mere garments; they symbolize our spiritual attire, our true identity, and our connection to our divine origin. To be "so deeply absorbed in play" is to be utterly lost in superficialities.
As Mowlana, echoing the Holy Quran, declares elsewhere: "Indeed, the life of this world is play" (Innama al-dunya la'b). This is not a dismissive judgment but a profound diagnosis of the human condition. Most people, like the children Mowlana describes, become so engrossed in this play that they remain oblivious to the coming 'night'—the inevitable end of life. The thief in this parable is not merely an external agent; it is the relentless march of time and the ceaseless demands of the world that gradually strip us of our spiritual garments and vital energies.
The fowler, in the continuation of this narrative, seeks reclusion for precisely this reason, stating: "I have seen people as thieves of clothes." This implies that others, often unwittingly, steal our time, energy, and attention. The call to "leave this play, enough, do not return" (Khal hādha al-la'b, basuk, lā ta'ud) is a potent summons to awakening and mindfulness. I have always emphasized that the key to escaping this heedlessness lies in cultivating a "second-degree gaze"—a perspective that allows us to be both a player in life's drama and an observer of it. This form of mindfulness, or presence of heart, is the true gateway out of ghaflat. Though maintaining such a gaze is challenging, and we often slip from one heedlessness to another, it is the initial step towards wisdom, enabling us to recognize the illusory nature of our preoccupations before the final curtain falls.
Key takeaways
- Heedlessness (Ghaflat) is an inherent state of human existence in the material world, diverting one from ultimate reality.
- "Worldly play" symbolizes the ceaseless engagements that distract individuals from their true spiritual assets.
- Ignoring the impending end of life (symbolized by "night") leads to the unwitting, gradual loss of spiritual possessions (cap and shirt).
- Mowlana suggests that most people, in their discernment of good and evil and their struggle with heedlessness, are akin to children.
- Developing a "second-degree gaze" or mindfulness is the primary strategy for escaping the trap of heedlessness and observing life from a higher perspective.
Sources: d6-s11 · 00:03:20 d6-s11 · 00:04:59 d6-s11 · 01:07:24 d6-s10 · 00:56:22
به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.