Lezen› Daftar 1› Het bezwaar van de discipelen tegen de afzondering van de vizier› Vers 623
M1:623 — این نه جَبر این معنی جبّاری است / ذکرِ جبّاری برای زاری است
M1:623
شرحِ سروش — uit zijn opgenomen Masnavi-lezingen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این (آنچه از وابستگی هستی گفتم) جبر نیست، بلکه نمایانگر معنای جبّاریِ حق است. یادکردِ جبّاریِ خداوند برای آن است که حسّ زاری و تضرع در ما برانگیزد. معنا: مولانا در این بیت تأکید میکند که توصیف قدرت و اقتدار مطلق خداوند (جبّاری) به معنای نفی اختیار و ارادهٔ انسان (جبر) نیست، بلکه مقصود از آن بیدار کردن حس نیاز عمیق، تواضع، و تضرع در دلهاست.
شرح
این بیت در میانهٔ راهِ بیانِ توحید افعالی مولانا میآید، آنجا که شرح میدهد چگونه انسان و هر موجودی در نهایتِ هستی خود تهی و وابسته است؛ آنجا که میفرماید: «ما چو ناییم و نوا در ما ز توست / ما چو کوهیم و صدا در ما ز توست». این سخنان، برای برخی ممکن است بوی جبر و نفی اختیار بدهد، اما مولانا بلافاصله با این بیت به توضیح و تصحیح میپردازد. او تمایزی کلیدی میان «جبر» و «جبّاری» قائل میشود.
«جبر» به معنای سلب کامل اراده و اختیار از انسان است، که آدمی را تنها ابزاری بیاختیار در دست قضا و قدر میسازد. اما «جبّاری» یکی از صفات برجستهٔ حقتعالی است؛ به معنای آن قدرت مطلق و غالب که همهٔ هستی را فرا گرفته و هیچ جنبشی بیرون از اراده و تدبیر او نیست. این جبّاری، البته به معنای نفی ارادهٔ ما نیست، بلکه نشان میدهد که هر ارادهای که در ما هست، در نهایت از اوست. این یک توحید افعالی عمیق است؛ یعنی پذیرش اینکه هر فعلی که در جهان رخ میدهد، از او سرچشمه میگیرد، بیآنکه اختیار جزئی ما نفی شود.
هدف مولانا از ذکر جبّاریت حق، نه آن است که ما را به سستی و بیعملی بکشاند، بلکه میخواهد «برای زاری» باشد. یعنی وقتی عظمت و قدرت بیانتهای خداوند را درک میکنیم، آنگاه دریچهٔ قلبمان به روی نیازمندی و تضرع گشوده میشود. این آگاهی به وابستگی وجودی ما، به آن «توخالی بودن وجودی» که از آن سخن میگویم، ما را به جایگاه حقیقی خود در برابر خداوند میشناساند و به سوی دعا و التماس سوق میدهد.
انسان در برابر چنین قدرتی، خود را «نی» مییابد که نوا در او از دیگری است؛ یا «شیرِ عَلَم» که حرکتش از باد است. این درک، به جای آنکه یأسآور باشد، منبع آرامش و توکل میشود و انسان را به سوی حقتعالی با حالتی از فروتنی و نیاز میکشاند. این جبّاری، نه جبّاریِ یک ستمگر است که ارادهها را میگیرد، بلکه جبّاریِ یک عاشق است که میخواهد معشوق را به سوی خود بکشاند و او را از انانیت و خودبینی برهاند تا به وصال حقیقت برسد.
نکات کلیدی
- مولانا بین «جبّاری» (اقتدار مطلق الهی) و «جبر» (نفی اختیار انسان) تمایز قائل میشود.
- هدف از یادکرد قدرت بیکران خداوند، ایجاد تسلیم و بیعملی نیست، بلکه برانگیختن حسّ عمیق نیاز و تضرع (زاری) است.
- انسان موجودی ممکنالوجود و وابسته است؛ این آگاهی باید او را به سوی دعا و فروتنی سوق دهد.
- هر فعلی که از ما سر میزند، در نهایت مأخوذ از قدرت الهی است (توحید افعالی)، بدون آنکه اختیار جزئی ما نفی شود.
Sources: d1-s04 · 01:26:38
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: This is not jabr (determinism); this is the meaning of jabbārī (Divine Majesty and Omnipotence). / The mention of jabbārī is to induce zārī (supplication and humility). Meaning: Mowlana clarifies that his descriptions of God's absolute power and majesty (jabbārī) should not be misconstrued as promoting a doctrine of human determinism (jabr). Rather, contemplating Divine Omnipotence is intended to awaken a profound sense of humility, dependence, and earnest supplication in the human heart.
Explanation
This couplet emerges amidst Mowlana's profound articulation of tawḥīd al-afʿāl (the unity of acts), where he expounds upon the inherent emptiness and ultimate dependence of human beings and all existence. He states, for instance: "We are like reeds, and the melody in us is from You / We are like mountains, and the echo in us is from You." Such declarations, to some, might carry the scent of jabr (determinism) and a denial of free will. However, Mowlana immediately intervenes with this couplet to clarify and correct any such misapprehension, drawing a crucial distinction between jabr and jabbārī.
Jabr signifies the complete divestment of human will and choice, reducing man to a mere passive instrument in the hands of fate. Jabbārī, conversely, is one of the sublime attributes of God, denoting His absolute, overwhelming power and majesty that encompasses all existence, such that no movement occurs outside His will and dispensation. This jabbārī, however, does not negate our will; rather, it indicates that whatever will we possess ultimately originates from Him. This is a deep tawḥīd al-afʿāl – an acknowledgment that every action in the universe ultimately stems from God, without negating our particular, derivative agency.
Mowlana's purpose in invoking God's jabbārī is not to induce lethargy or passivity in us, but rather for zārī (lamentation, profound supplication, heartfelt humility). That is to say, when we grasp the infinite grandeur and power of God, the door of our hearts opens to a deep sense of need and entreaty. This awareness of our ontological dependence, of that fundamental "existential hollowness" (as I often describe it), reveals our true station before God and impels us toward prayer and petition.
In the face of such power, man finds himself to be the "reed" in whom the melody is from another; or the "lion on the banner" whose movement comes from the wind. This realization, far from being despair-inducing, becomes a source of tranquility and trust, drawing the individual toward God with a state of humility and profound need. This jabbārī is not the coerciveness of a tyrant who strips away wills, but the majesty of a Beloved who wishes to draw the lover to Himself, liberating them from self-conceit and egoism to attain union with Reality.
Key takeaways
- Mowlana distinguishes between jabbārī (Divine Omnipotence and Majesty) and jabr (theological determinism, negating human free will).
- The purpose of contemplating God's absolute power is not to induce resignation, but to awaken a profound sense of need and supplication (zārī).
- Humans are contingent beings; this awareness of dependence should lead them to humility and fervent prayer.
- All our actions ultimately derive from Divine power, embodying tawḥīd al-afʿāl (unity of acts), without negating our specific, derivative agency.
Sources: d1-s04 · 01:26:38
به زبانِ تو — Je eigen taal · AI
Discussie — Vraag over dit vers — beantwoord vanuit de Masnavi, met elk vers geciteerd
Je gesprek blijft op dit apparaat, tenzij je het deelt.
Wat lezers vroegen0
Nog geen vragen gedeeld — die van jou kan de eerste zijn.