M4:586 — آفتابی را که رخشان می‌شود / دیده پیشش کند و حیران می‌شود

Este verso forma parte de una reflexión más amplia sobre la diferencia entre la percepción sensorial y la visión espiritual. Rumi utiliza el sol físico como ejemplo de un poder que, aunque inmenso para nuestros sentidos, es en sí mismo limitado.

El argumento es el siguiente: si el ojo humano ni siquiera puede soportar la luz del sol físico —una mera criatura, que en el contexto de la luz divina es como una mota de polvo (zarra)—, ¿cómo podría esperar contemplar la Luz infinita de Dios con esa misma vista? La experiencia de quedar deslumbrado y perplejo (ḥayrān) ante el sol no es una prueba de la grandeza última del sol, sino de la debilidad fundamental de nuestra percepción física.

Este punto sirve de trampolín para la exhortación de Rumi en los versos siguientes: para percibir la Realidad divina, uno debe buscar un «ojo divino» (dīda-ye rabbānī), una facultad de percepción interior que no se ve cegada, sino iluminada, por la verdadera fuente de toda luz.