M5:164 — صد فسون دارد ز حیلت وز دغا / که کند در سَلّه گر هست اژدها

Este verso continúa la advertencia de Rumi contra las artimañas del ego (nafs) y las tentaciones mundanas. La imagen central es la de un encantador de serpientes extraordinariamente hábil, capaz no solo de dominar una serpiente, sino un «dragón» (اژدها, aždahā), una metáfora de un peligro o vicio colosal.

El «canasto» (سَلّه, salla) representa la forma en que el ego nos presenta estos grandes peligros: los miniaturiza, los domestica y los hace parecer algo que podemos controlar y llevar con nosotros sin riesgo. Así como el encantador hace que el dragón parezca un animal inofensivo, el ego nos convence de que un gran pecado es una pequeña transgresión, que una adicción destructiva es un simple hábito, o que una ambición desmedida es una meta razonable. El punto de Rumi es alertar al buscador espiritual: no subestimes el poder del engaño. Lo que parece un pequeño capricho que puedes «meter en tu canasto» es en realidad un dragón que te devorará.