Lezen› Daftar 6› De meester beveelt de moeder van het meisje geduldig te zijn: 'Kastijd de slaaf niet; ik zal hem zonder kastijding van deze begeerte afbrengen, zodat noch de spies verbrandt, noch de kebab rauw blijft.'› Vers 321
M6:321 — آشکارا دانه پنهان دام او / خوش نماید ز اولت انعام او
M6:321
شرحِ سروش — uit zijn opgenomen Masnavi-lezingen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
دو بخش markdown: ترجمه به فارسی روان: آشکارا دانه پنهان دام او / خوش نماید ز اولت انعام او دانه (طعمه) آشکار است اما دام (تله) او پنهان؛ و پاداش و فایدهاش در ابتدا بسیار دلپذیر و نیکو به نظر میآید. معنا: این بیت هشداری است دربارهٔ فریبندگی دنیا؛ آنچه دنیا به ظاهر پیش میکشد، طعمهای آشکار است که تلهای پنهان را در خود دارد و در ابتدا بسیار دلربا مینماید.
شرح
این بیت از ابیات پرمعنای مثنوی است که در ادامهٔ داستانی میآید که مولانا برای بیان فریبندگی دنیا و ظاهرِ دلربای آن، ولی باطنی پنهان و زیانبار، به کار میبرد. ما کلمهٔ «غرور» را در فارسی امروز به معنای تکبر به کار میبریم، اما در زبان مولانا و در این بافت، «غرور» یعنی گول خوردن و فریب خوردن. مولانا میفرماید که هر انسانی، مگر آنکه خداوند او را حفظ کند، در هر مرحلهای در معرض این غرور، یعنی این فریب است.
دنیا خود را با ظاهری بسیار دلفریب عرضه میکند. دانه، یعنی طعمهای که برای شکار پهن شده، آشکارا پیداست. جذاب است و وعدههای شیرین میدهد. اما دامِ آن، تلهای که شکار را اسیر میکند، زیرِ این دانهی آشکار پنهان است. «انعام او»، یعنی آن پاداشها و بخششهای ظاهری دنیا، در آغاز بسیار «خوش نماید» و دلنشین به نظر میرسد. این دقیقاً همان وضعیتی است که مولانا پیش از این بیت، در تمثیل معروف «گندهپیر» به آن اشاره میکند: دنیا پیرزنی است که خود را با سرخاب و سفیداب «چون نوعروس» جلوه میدهد. او چاپلوسی میکند و ظاهر خود را میآراید تا شکار کند. انسانها فریب «گلگونهاش» را میخورند، یعنی آن آرایش سطحی و ظاهری فریبنده را، و «نوش نیشآلودهٔ» او را مینوشند، غافل از آنکه شهدش با زهر آمیخته است. این فریبکاری در «نعیم این جهان» نهفته است؛ نعمتهای دنیا از دور همچون آبی در بیابان مینمایند، اما هرچه نزدیکتر شویم، سرابی بیش نیستند.
مولانا با این بیت تأکید میکند که فریبندگی دنیا مختص به یک نوع لذت یا شهوت نیست. حتی قدرت و مقام، «نام میری و وزیری و شهید» نیز میتواند «دانه»ی آشکاری باشد که «در نهانش مرگ و درد و جاندهی» پنهان است. این دام، در هر شکل و شمایلی، ابتدا خوشنماست اما عاقبت آن جز پشیمانی و ندامت زار زار نیست. از همین رو، توصیهٔ مولانا آن است که «صبر کن»، زیرا «الصبر مفتاح الفرج». صبر و تأمل میتواند کلید گشایش بصیرت ما بر این فریبها باشد تا دام نهان را از پشت دانهٔ آشکار ببینیم.
نکات کلیدی
- دنیا خود را با ظاهر زیبا و پاداشهای فریبنده مینمایاند، اما این زیبایی طعمهای برای تلهای پنهان است.
- مفهوم «غرور» در مثنوی به معنای فریبخوردگی و گول خوردن است، نه تکبر، و همهٔ انسانها مستعد این فریباند.
- همچون عروسِ دلفریبِ داستان، ظواهر دنیا همچون سراباند؛ ابتدا آبنما، سپس خالی از حقیقت.
- این فریبندگی فقط به لذات حسی محدود نمیشود؛ قدرت و مقام نیز دانهٔ آشکاری با دامی پنهان هستند.
- «صبر» کلید گشایش بصیرت است تا بتوانیم دام پنهان را از پشت دانهٔ آشکار دنیا تشخیص دهیم.
Sources: d6-s08 · 38:14 d6-s08 · 31:45
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Two markdown sections: Translation: The grain is apparent, its trap is hidden; / Its bounty appears pleasing to you at first. Meaning: This verse warns about the deceptive nature of the world; what the world openly offers as a reward is a visible bait containing a hidden trap, appearing highly attractive at first.
Explanation
This profound verse from the Masnavi follows a compelling story by Mowlana, an allegory for the world's enticing facade that conceals a hidden, harmful reality. In contemporary Persian, the word ghurur (غرور) is typically understood as arrogance. However, in Mowlana’s lexicon and within this specific context, ghurur denotes being fooled or deceived. Mowlana asserts that every human being, unless safeguarded by God, is susceptible to this ghurur, this deception, at every stage of life.
The world presents itself with an immensely alluring appearance. The daneh (دانه), the bait laid out for the prey, is openly visible. It is attractive, offering sweet promises. Yet, its dām (دام), the trap that ensnares, lies hidden beneath this apparent bait. The anʿām (انعام), the world’s outward rewards and bounties, appear exceedingly khush namāyad (خوش نماید) – pleasing and delightful – at first. This is precisely the scenario Mowlana alludes to earlier in his celebrated parable of the 'old hag' (gandeh pīr): the world is an old woman who, adorned with rouge and makeup, parades herself 'like a young bride' (chūn now-ʿarūs). She flatters and beautifies her exterior to capture her prey. Humans fall for her gulgunah (گلگونه) – her superficial, alluring makeup – and drink her 'venom-laced sweetness' (nūsh-e nīsh-ālūdeh), oblivious that the honey is mingled with poison. This deception is inherent in the 'blessings of this world' (naʿīm-e īn jahān); worldly bounties appear like water in a desert from afar, but as we approach, they prove to be nothing more than a mirage.
Through this verse, Mowlana emphasizes that the world's deceptiveness is not limited to mere pleasures or desires. Even power and status, the 'names of princes, viziers, and martyrs' (nām-e mīrī o vazīrī o shahīd), can be a visible daneh beneath which 'death, pain, and soul-giving' (marg o dard o jān-dehī) are hidden. This trap, in all its forms, is initially attractive, but its ultimate outcome is nothing but bitter regret and remorse. Therefore, Mowlana's counsel is to 'be patient' (ṣabr kon), for 'patience is the key to relief' (al-ṣabr miftāḥ al-faraj). Patience and contemplation can unlock our insight into these deceptions, allowing us to perceive the hidden trap behind the apparent bait.
Key takeaways
- The world presents itself with beautiful appearances and enticing rewards, but this beauty is merely bait for a hidden trap.
- The concept of ghurur (غرور) in the Masnavi signifies being deceived or fooled, not arrogance, and all humans are susceptible to this deception.
- Like the seductive bride in the story, the world's appearances are mirages; initially seeming like water, but ultimately devoid of truth.
- This deceptiveness is not limited to sensory pleasures; power and status are also visible baits with hidden traps.
- Patience (ṣabr) is the key to clear insight, enabling us to discern the hidden trap of the world behind its apparent bait.
Sources: d6-s08 · 38:14 d6-s08 · 31:45
به زبانِ تو — Je eigen taal · AI
Discussie — Vraag over dit vers — beantwoord vanuit de Masnavi, met elk vers geciteerd
Je gesprek blijft op dit apparaat, tenzij je het deelt.
Wat lezers vroegen0
Nog geen vragen gedeeld — die van jou kan de eerste zijn.