Lezen Daftar 6 Het verhaal van die jager die zichzelf in het gras had gehuld en een bos bloemen en tulpen als een kroon op zijn hoofd had getrokken, zodat de vogels hem voor gras zouden aanzien. Maar die slimme vogel rook een beetje en dacht: 'Dit is een mens, want ik heb geen gras in deze vorm gezien,' maar hij rook het toch niet helemaal. Hij liet zich door zijn betovering misleiden, want in de eerste perceptie had hij geen doorslaggevend bewijs. In de perceptie van de tweede list had hij wel doorslaggevend bewijs, en dat was hebzucht en begeerte, vooral bij extreme nood en armoede. De Profeet, moge Gods vrede en zegeningen met hem zijn, zei: 'Armoede neigt naar ongeloof.' Vers 441

M6:441 — زهد و تقوی را گزیدم دین و کیش / زانک می‌دیدم اجل را پیش خویش

زهد و تقوی را گزیدم دین و کیشزانک می‌دیدم اجل را پیش خویش
✦ Geef deze beyt weer in Nederlands

M6:441

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — uit zijn opgenomen Masnavi-lezingen

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: زهد و پرهیزگاری را آیین و مرام خود برگزیدم، زیرا مرگ را پیوسته در پیش روی خویش می‌دیدم. معنا: این بیت، گفتار صیاد فریبکار است که ادعا می‌کند به دلیل آگاهی از نزدیکی مرگ، راه زهد و تقوا را پیش گرفته تا پرنده را بفریبد.

شرح

این بیت، سخن مولوی نیست، بلکه گفتار صیاد فریبکاری است که در داستان مرغ و صیاد دفتر ششم مثنوی، برای گول زدن مرغ آن را بر زبان می‌آورد. این نکته‌ای کلیدی است؛ چرا که مولوی، در جای جای مثنوی، ناقد بصیر ریا و زهدِ ظاهری است و این بیت، نمونه‌ای از زهد فریبکارانه است. صیاد با پوشیدن لباس گیاهان و گُل و لاله، خود را گیاه‌خوار و منقطع از دنیا معرفی می‌کند تا اعتماد مرغ را جلب کند. استدلال او برای زهد، دیدن مرگ همسایگان و رها کردن کسب و کار است، اما این زهد از طمع و آز تهی نیست.

من پیشتر بارها گفته‌ام که مولوی خود یکی از بزرگترین منتقدان تصوف خانقاهی و زهد صوری است. این سخن صیاد، با فقر حقیقی که مورد تأیید مولوی است تفاوت ماهوی دارد. پیامبر فرمود: «کاد الفقر ان یکون کفراً»؛ فقر (معیشتی) آدمی را به کفر نزدیک می‌کند. از این روایت می‌توان دریافت که حداقل معیشت برای سلامت روح و دوری از طمع، برای آنکه حقیقت را وارونه نبینیم و فریبکاران ما را نفریبند، ضروری است. این همان نکته‌ای است که سعدی نیز در گلستان، در جدال با مدعی در بیان توانگری، با بیانی شیوا و رسا مطرح می‌کند. سعدی به درویشی که توانگران را ذم می‌کرد، می‌گوید تو که دو رکعت نمازت را هم با پشیمانی و گرسنگی می‌خوانی و دغدغه فردای فرزندانت را داری، چگونه می‌توانی مانند توانگران نذر و وقف و مهمانی و زکات داشته باشی؟ این نشان می‌دهد که هم سعدی و هم مولوی، بر این باور بودند که زهد حقیقی با فقرِ معیشتیِ همراه با طمع و نگرانی از آینده، منافات دارد.

مولوی در داستان صوفی‌ای که خرش را در خانقاه خوردند، نیز به نقد اینگونه فقر و طمع می‌پردازد. او می‌گوید: «دیر یابد صوفی آز از روزگار / زان سبب صوفی بود بسیارخوار.» این صوفیان از آنجا که دیر به غذا می‌رسند، آز و طمع در وجودشان ریشه دوانده و پرخور می‌شوند. تنها صوفی‌ای که «از قوت حق سیر خورده»، فارغ از طعن و دق و آز است. اما مولوی خود تصریح می‌کند که از هزاران تن، یکی از این صوفیان حقیقی است و بقیه در دولت او می‌زیند. این همه نقد، نشان می‌دهد که مولوی هرگز مروّج زهد به معنای دنیاگریزی ظاهری و فقر همراه با طمع نبوده است. او منتقد قاطع آفت‌های تصوف خانقاهی است. پس این بیت صیاد، تصویری وارونه و فریبنده از زهد را ارائه می‌دهد؛ زهدی که نه از سرِ بیداریِ دل، بلکه از سرِ حرص و طمع است، اگرچه به ظاهر جامه تقوا بر تن کرده باشد.

نکات کلیدی

  • این بیت، گفتار صیادی فریبکار است و نشان‌دهندهٔ زهد کاذب.
  • مولوی، ناقد زهدِ ظاهری و ریاکارانه است که از طمع برمی‌خیزد.
  • فقرِ معیشتی، اگر با طمع و آز همراه باشد، می‌تواند منجر به کفر شود.
  • مولوی و سعدی هر دو بر اهمیت تأمین حداقل معیشت برای سلامت روحی تأکید دارند.
  • زهد حقیقی از بیداری دل است، نه از تظاهر و فریب.

Sources: d6-s10 · 00:48:27 d6-s10 · 00:56:22 d6-s10 · 01:00:21

به زبانِ تو — Je eigen taal · AI

Discussie — Vraag over dit vers — beantwoord vanuit de Masnavi, met elk vers geciteerd

Je gesprek blijft op dit apparaat, tenzij je het deelt.

Wat lezers vroegen

Nog geen vragen gedeeld — die van jou kan de eerste zijn.