Lezen› Daftar 6› Discussie tussen de vogel en de jager over ascese en de betekenis van ascese die de Profeet (v.z.m.h.) zijn gemeenschap verbood, zeggende: 'Er is geen monnikendom in de islam.'› Vers 488
M6:488 — هر که با این قوم باشد راهبست / که کلوخ و سنگ او را صاحبست
M6:488
شرحِ سروش — uit zijn opgenomen Masnavi-lezingen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هر کس با این جماعت (افراد فرومایه و دنیوی) همنشین شود، در حقیقت راهب و گوشهنشین است، زیرا کلوخ و سنگ (افراد بیارزش و بیروح) را به صاحب و یار خود بدل کرده است. معنا: این بیت، که از زبان صیادی ریاکار بیان میشود، مدعی است همنشینی با انسانهای غافل و بیروح، نوعی رهبانیت و انزواطلبی ناخواسته است، چرا که این افراد چون کلوخ و سنگ بیاثر و حتی مضر هستند.
شرح
باید به این نکتهٔ مهم توجه کرد که این بیت از زبان صیادی بیان میشود که در داستان مولانا یک «دروغگو» و «راهبنما» است. او برای فریب مرغ و توجیه انزواطلبی و کنارهگیری خود، چنین استدلالی را مطرح میکند. ادعای او این است که همنشینی با بعضی از مردم بدسرشت و بیروح، خود نوعی رهبانیت و کنارهگیری ناخواسته از فضای انسانی است. از دیدگاه این صیاد فریبکار، «این قوم» کسانی هستند که «نانشان امنیت است»؛ یعنی تمامی همّ و غم و آرزویشان تنها معطوف به شکم و امیال جسمانیست. چنین افرادی از نظر او «حمار» صفتاند، «مردهخویان» و «کلوخصفتان»؛ بیثمر، بیخاصیت و حتی مضر. او در ادامهٔ استدلالش میگوید که حتی همنشینی با کلوخ و سنگ بیجان در انزوا، بهتر از همنشینی با این انساننماهای سنگصفت است، چرا که «خود کلوخ و سنگ کز آن ره نزد / زین کلوخان صد هزار آفت رسد». یعنی سنگ حقیقی لااقل به کسی آسیبی نمیرساند، اما این انسانهای بیروح، «صد هزار آفت» به جان و دل آدمی وارد میکنند. این سخنانِ صیاد، نشاندهندهٔ نوعی نگاه بدبینانه به اجتماع و توجیهی کاذب برای کنارهگیری است که مولانا، البته، آن را تأیید نمیکند. اتفاقاً مولانا در ادامهٔ داستان، از زبان مرغی که مخاطب این صیاد است، نشان میدهد که این «کلوخصفتان» و «رهزنان» خود دلیل و ضرورت «جهاد» اجتماعی و مبارزه برای پاکسازی راه هدایت هستند. مرغ با اتخاذ سند از همین حرف صیاد، تأکید میکند که «پس جهاد آنگه بود / کین چنین رهزن میان ره بود». یعنی وجود همین افراد شرور در اجتماع، لزوم حضور فعال و مبارزهٔ شیرمردان را برای امن کردن راه نشان میدهد. لذا، آنچه صیاد برای توجیه انزوا میآورد، از منظر مولانا، خود حجتی برای حضور و تلاش در اجتماع است.
نکات کلیدی
- این بیت از زبان یک شخصیت منفی و فریبکار (صیاد) بیان شده و نباید آن را دیدگاه اصلی مولانا تلقی کرد.
- استدلال صیاد: همنشینی با انسانهای فرومایه و صرفاً جسمانی، بدتر از انزواست، زیرا آنها زیانبارند.
- مولانا این نوع انزواطلبی را مذموم میداند و از طریق مرغ نشان میدهد که وجود بدان، خود دلیلی برای حضور و جهاد اجتماعی است.
- «کلوخ و سنگ» در اینجا نمادی از انسانهای بیروح، بیاثر و مضر هستند که صرفاً در بند امیال دنیویاند.
Sources: d6-s11 · 03:34:34 d6-s11 · 03:05:05 d6-s11 · 04:27:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Whoever keeps company with this folk is a hermit, For clod and stone are his companions. Meaning: Spoken by a hypocritical hunter, this verse claims that associating with base, spiritless individuals is a form of monasticism, as such people are as inert and harmful as mere clods and stones.
Explanation
One must bear in mind that this couplet is uttered by a hunter who, in Rumi's narrative, is a 'liar' and a 'pseudo-hermit.' He presents this argument to deceive the bird and to justify his own reclusion and withdrawal from society. His claim is that associating with certain ill-natured and spiritless people is, in itself, a form of monasticism and an involuntary retreat from human society. From the perspective of this deceptive hunter, 'this folk' refers to individuals whose 'bread is their appetite;' meaning their entire concern and ambition is solely directed towards their stomachs and carnal desires. Such people, in his view, are donkey-like, 'dead-hearted,' and 'clod-like' — fruitless, useless, and even harmful. He further argues that even the company of inanimate clods and stones in solitude is preferable to the company of these stone-like humans, because, as he states, 'A clod and stone, from which no harm arose / From these clod-like humans, a hundred thousand ills impose.' That is, a real stone at least causes no harm, but these spiritless humans inflict 'a hundred thousand afflictions' upon one's soul. These words from the hunter reflect a pessimistic view of society and a false justification for withdrawal, a view that Rumi, of course, does not endorse. On the contrary, in the continuation of the story, through the bird, Rumi demonstrates that these 'clod-like' and 'brigand-like' individuals are themselves the reason and necessity for social 'jihad' (struggle) and combat to purify the path of guidance. The bird, seizing upon the hunter's own words, emphasizes that 'Then indeed is jihad necessary, / When such a brigand is amidst the path.' Thus, what the hunter uses to justify isolation becomes, from Rumi's perspective, an argument for active presence and striving within society.
Key takeaways
- This verse is spoken by a negative, deceitful character (the hunter) and should not be taken as Rumi's primary viewpoint.
- The hunter's argument: associating with base, purely physical individuals is worse than solitude, as they are harmful.
- Rumi condemns this type of reclusion, demonstrating through the bird that the presence of evil people is precisely a reason for social engagement and jihad.
- “Clod and stone” here symbolize spiritless, ineffectual, and harmful individuals who are merely trapped by worldly desires.
Sources: d6-s11 · 03:34:34 d6-s11 · 03:05:05 d6-s11 · 04:27:00
به زبانِ تو — Je eigen taal · AI
Discussie — Vraag over dit vers — beantwoord vanuit de Masnavi, met elk vers geciteerd
Je gesprek blijft op dit apparaat, tenzij je het deelt.
Wat lezers vroegen0
Nog geen vragen gedeeld — die van jou kan de eerste zijn.