لوستل› دفتر ۱› د ادم علیه السلام کيسه او د قضا لخوا د هغه د سترګو پټول له واضح منع او د تاویل له پرېښودلو څخه› بيت ۱۲۴۵
M1:1245 — اسم هر چیزی بر ما ظاهرش / اسم هر چیزی بر خالق سرش
M1:1245
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: نام هر چیزی، برای ما، همان ظاهر آن است؛ اما نام هر چیزی، نزد آفریدگار، سرّ و حقیقت آن است. معنا: این بیت توضیح میدهد که ما انسانها به ظاهر و صورت هر چیز بسنده میکنیم و نام را بر همین ظاهر میگذاریم، در حالی که خداوند به سرّ، باطن و حقیقت هر نام و شیء واقف است و نامها برای او نمایانگر همان حقایق پنهاناند.
شرح
این بیت، بیتردید، یکی از نکات کانونی مولانا در تفاوت ماهوی شناخت انسانی و الهی است. مولانا در اینجا به تفسیر عبارت قرآنی «علم آدم الاسماء کلها» (خداوند همه نامها را به آدم آموخت) میپردازد و تفسیری عمیق و عرفانی از آن ارائه میدهد. او میگوید، آنچه خداوند به آدم آموخت، صرفاً الفاظ و نامهای قراردادی نبود؛ بلکه حقایق اشیا و سرّ و باطن هستی آنها بود. نامها، آنگونه که ما انسانها درک میکنیم، صرفاً به ظاهر اشیا اشاره دارند؛ ما به هر چه میبینیم و لمس میکنیم، نامی مینهیم و این نامگذاری برای ما، پل ارتباطی با صورت ظاهری چیزهاست. به تعبیر مولانا، «اسم هر چیزی بر ما ظاهرش» است، یعنی ادراک ما از نامها به سطح و پوستهٔ بیرونی آنها محدود میشود و ما با همین ظاهر سروکار داریم. اما در نگاه خالق هستی، اینگونه نیست. برای خداوند، «اسم هر چیزی سرش» است؛ یعنی نام هر چیز، مستقیماً به سرّ، حقیقت، ماهیت و باطنِ پنهانِ آن اشاره میکند. این «سرّ» همان جوهر بیصورتی است که تمامی صورتها از آن برمیخیزند و این جهانِ باصورت، از همان بیصورت پدیدار گشته است. بنابراین، علم خداوند به اسما، علم به حقایقِ غاییِ وجود است، نه صرفاً به برچسبهای قراردادی. این تفاوت، کلید فهم تمایز میان معرفت ظاهری و عرفان باطنی است. عارف راستین کسی است که از سطحِ «اسم بر ما ظاهرش» فراتر رود و به مدد بصیرت، به «اسم بر خالق سرش» نزدیک شود؛ یعنی از وادی صورتها به وادی بیصورتی و از برچسبها به رازهای پنهان نفوذ کند. این همان «رازشناسی» است که بنیاد عرفان مولانا را تشکیل میدهد.
نکات کلیدی
- نامها برای انسان، اشاره به ظاهر اشیا دارند؛ اما برای خدا، نمایانگر سرّ و باطن آنها هستند.
- مولانا این بیت را در تفسیر آیهٔ قرآنی «علم آدم الاسماء کلها» بیان میکند تا عمق معرفت الهی را توضیح دهد.
- شناخت حقیقی، مستلزم گذر از ظاهر و صورت به حقیقت بیصورت اشیاست.
- عرفان واقعی همان «رازشناسی» و درک حقایق پنهان ورای نامها و مفاهیم سطحی است.
- این بیت، تمایز بنیادین میان نوع ادراک انسان و خالق از هستی را روشن میسازد.
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The name of every thing, for us, is its outward form; the name of every thing, for the Creator, is its inner secret. Meaning: This verse asserts that human perception of names and things is confined to their outward appearance, whereas for the Creator, a name signifies the profound inner secret and essential reality of that thing.
Explanation
This couplet, without a doubt, stands as one of Rumi's central insights into the fundamental difference between human and divine cognition. Rumi here offers a profound mystical interpretation of the Quranic verse, "He taught Adam all the names" (ʿallama al-Ādama al-asmāʾa kullahā). He posits that what God taught Adam were not mere words or conventional labels, but rather the ḥaqāʾiq al-ashyāʾ—the deep realities of things, their intrinsic sirr (secret, essence), and their hidden inner dimension. For us humans, as Rumi states, "the name of every thing, for us, is its outward form" (ism-i har chīzē bar mā ẓāhirash). Our understanding of names is confined to the superficial and external aspects of objects; we label what we perceive, and these labels merely connect us to their outward forms. However, from the Creator's perspective, this is entirely different. For God, "the name of every thing is its inner secret" (ism-i har chīzē bar Khāliq sirash). Here, a name directly refers to the sirr, the ultimate truth, the essence, and the hidden inner reality of that thing. This sirr is the formless core from which all forms emerge, a concept central to Rumi's idea of bī-ṣūratī (formlessness) as the source of all manifested forms. Thus, God's knowledge of names is a knowledge of the ultimate existential realities, not merely of conventional designations. This distinction is the key to understanding the profound difference between superficial knowledge and deep gnostic insight (ʿirfān). The true gnostic strives to transcend the level of "name, for us, its outward form" and, through spiritual insight, approach the "name, for the Creator, its inner secret." This means moving from the realm of forms to the realm of formlessness, from labels to hidden mysteries. This is precisely the rāz-shenāsī (secret-knowing) that forms the bedrock of Rumi's mysticism.
Key takeaways
- For humans, names refer to the outward appearance of things; for God, they signify their inner secret and essence.
- Rumi articulates this verse as an interpretation of the Quranic phrase "He taught Adam all the names," elucidating the depth of divine knowledge.
- True knowledge necessitates transcending outward forms to grasp the formless essence of things.
- Authentic gnosis (ʿirfān) is 'secret-knowing' (rāz-shenāsī), understanding hidden realities beyond superficial names and concepts.
- This couplet illuminates the fundamental distinction between human and divine modes of perceiving existence.
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.