لوستل› دفتر ۶› د مصطفی (ص) لخوا ابوبکر صدیق (رض) ته وصیت چې کله بلال (رض) اخلې نو دوی به له کینې په بیه کې زیاتوالی راوړي او د هغه بیه به زیاته کړي ما په دې فضیلت کې خپل شریک کړه زما وکیل شه او نیمه بیه له ما څخه واخله› بيت ۱۰۲۲
M6:1022 — آن چه بادست اندر آن خرد استخوان / کو پذیرد حرف و صوت قصهخوان
M6:1022
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن بادی که در آن استخوان کوچک (گوش) جای گرفته، چگونه حرف و صدای قصه خوان را دریافت میکند؟ معنا: مولانا در اینجا به مکانیسم فیزیکی شنیدن اشاره میکند و میپرسد که چگونه گوش، با وجود سازوکار بادی و استخوانیاش، قادر به درک حرف و صوت قصهگو میشود.
شرح
مولانا در این بیت به تئوریهای کهن طب و فیزیولوژی، به ویژه آنچه ابنسینا بیان کرده، نظر دارد. بیشک، مقصودش تنها توصیف علمی نیست؛ او میخواهد ما را به عمق دیگری از ادراک ببرد. او میگوید در گوش میانی ما هوایی ساکن هست و هوای بیرون با جنباندن آن، ادراک صوتی را پدید میآورد. حال میپرسد: آن باد در آن استخوان خرد (گوش)، چگونه حرف و صوت قصهخوان را میپذیرد و درک میکند؟
من معتقدم مولانا با طرح این پرسش، این مکانیسمهای فیزیکی را تنها «روپوش» حقیقت میداند. «روپوش» کلمهای کلیدی در مثنوی است؛ پوششی است بر حقیقتی عمیقتر. این باد، این استخوان، همه مقدمات امرند، اما ادراک اصلی چیزی فراتر از اینهاست و مستقل از آنها صورت میگیرد.
اگر بخواهیم این سخن را از منظر فلسفی بنگریم، بیدرنگ به اندیشههای ملاصدرا میرسیم که میگفت ادراکات ما «قیام صدوری» به نفس دارند، نه «قیام حلولی». قیام حلولی یعنی اینکه ادراکات از بیرون وارد ذهن یا نفس ما میشوند، اما ملاصدرا میگوید که ادراکات از نفس صادر میشوند؛ یعنی نفس آنها را خلق میکند و میسازد. دستگاههای حسی و اندامها تنها نفس را «اعداد» میکنند، یعنی آماده میسازند تا ادراکی را خلق و صادر کند.
بنابراین، این بیت نیز بر این نکته تأکید میکند که روح و نفس انسان، فاعل حقیقی ادراک است. گوش با تمام پیچیدگیاش تنها ابزاری است که بستر را برای آفرینش ادراک توسط نفس فراهم میآورد. ما نه تنها گیرندهٔ منفعل صدا نیستیم، بلکه نفس ماست که به صدا شکل و معنا میبخشد و آن را درک میکند. مولانا پیوسته بر این اصل پافشاری میکند که حقیقت هرگز در ظاهر متوقف نمیماند؛ ظاهر تنها دریچهای است به باطن، و در اینجا نیز سازوکار شنیدن تنها روپوشی است برای فعالیت شگفتانگیز و خلاقهٔ نفس در عرصهٔ ادراک.
نکات کلیدی
- ادراک حسی صرفاً یک فرآیند فیزیکی نیست، بلکه ریشهای در فعالیت خلاقهٔ نفس دارد.
- مکانیسمهای بدنی (مانند گوش) تنها «روپوش» و ابزاری برای نفس هستند تا ادراک را خلق کند.
- نفس فاعل اصلی و خالق ادراکات است، نه صرفاً یک گیرندهٔ منفعل.
- مولانا با اشاره به نظریات کهن، قصد دارد ما را به فراسوی ظاهر مکانیکی ادراک رهنمون شود.
Sources: d6-s22 · 00:08:12 d6-s22 · 00:08:58 d6-s22 · 01:00:01
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That wind which is within that small bone, / How does it receive the word and sound of the storyteller? Meaning: Mowlana here points to the physical mechanism of hearing, questioning how the ear, with its airy and bony structure, can receive and comprehend the words and sounds of a narrator.
Explanation
Mowlana, in this couplet, alludes to the ancient theories of medicine and physiology, particularly those articulated by Avicenna. Yet, his aim is undoubtedly not merely scientific description; he seeks to guide us to a deeper stratum of perception. He notes the presence of static air within our middle ear, which, when vibrated by external air, gives rise to auditory perception. He then poses the crucial question: 'How does that wind, nestled within that tiny bone (the ear), receive and comprehend the word and sound of the storyteller?'
It is my conviction that Mowlana, by posing this question, deems these physical mechanisms as mere 'ropush'—a Persian term, profoundly significant in the Masnavi, denoting a covering or veil over a deeper reality. This wind, this bone, these are but the preconditions; the actual act of perception transcends them and unfolds independently of these physical processes.
From a philosophical perspective, this immediately brings to mind the insights of Mulla Sadra, who posited that our perceptions exhibit an 'emissive subsistence' (qiyām ṣudūrī) to the soul, rather than an 'inherent subsistence' (qiyām ḥulūlī). The latter implies that perceptions enter our mind or soul from external sources. However, Mulla Sadra argues that perceptions are issued from the soul; that is, the soul creates and constructs them. The sensory apparatus and bodily organs merely 'prepare' the soul, making it ready to generate and emit a perception.
Thus, this couplet underscores the principle that the human soul and psyche are the true agents of perception. The ear, with all its intricate workings, is but an instrument that lays the groundwork for the soul's creation of perception. We are not merely passive receivers of sound; rather, it is our soul that shapes and imbues sound with meaning, thereby comprehending it. Mowlana consistently emphasizes that truth is never confined to appearances; the exterior is merely a window to the interior, and here, the mechanism of hearing is but a 'ropush' for the wondrous and creative activity of the soul in the realm of perception.
Key takeaways
- Sensory perception is not merely a physical process but is rooted in the soul's creative activity.
- Bodily mechanisms (like the ear) are mere 'coverings' and instruments for the soul to generate perception.
- The soul is the primary agent and creator of perceptions, not merely a passive receiver.
- By referencing ancient theories, Mowlana aims to guide us beyond the mechanical appearance of perception.
Sources: d6-s22 · 00:08:12 d6-s22 · 00:08:58 d6-s22 · 01:00:01
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.