لوستل› دفتر ۶› د مصطفی (ص) لخوا ابوبکر صدیق (رض) ته وصیت چې کله بلال (رض) اخلې نو دوی به له کینې په بیه کې زیاتوالی راوړي او د هغه بیه به زیاته کړي ما په دې فضیلت کې خپل شریک کړه زما وکیل شه او نیمه بیه له ما څخه واخله› بيت ۱۰۲۳
M6:1023 — استخوان و باد روپوشست و بس / در دو عالم غیر یزدان نیست کس
M6:1023
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این استخوان و باد، تنها روکشی بیش نیستند؛ در دو جهان هیچ کس جز یزدان وجود ندارد. معنا: مولانا میگوید که کالبد مادی و نفس حیوانی ما تنها ظاهری فانی هستند. در حقیقت، در همهٔ عوالم هستی، تنها وجود مطلق یزدان است و بس.
شرح
این بیتِ مولانا، بیشک یکی از صریحترین و قاطعترین بیانها از «وحدت وجود» در مثنوی است. میبینید که مولانا چگونه این حقیقت عظیم هستیشناسانه را با کلماتی ساده و بیتکلف به تصویر میکشد: «استخوان و باد» که نمودِ فیزیکی و حیاتبخشِ ما در این جهاناند، تنها و تنها «روپوشی» بیش نیستند. آنها حجاب و ظاهری هستند بر یک حقیقتِ پنهانتر.
من قویاً معتقدم که مولانا هم به «وحدت شهود» قائل بود و هم به «وحدت وجود»؛ و این بیت، قائل بودن او به دومی را به روشنی نشان میدهد. بگذارید تفاوت این دو را روشن کنم. «وحدت شهود» یعنی اینکه سالک به مرتبهای از ادراک میرسد که همهٔ کثرات را واحد میبیند؛ یعنی باطنِ هر شیئی را در ارتباط با حق میبیند و همه چیز را جلوهٔ او میانگارد. مثلاً شما به من که نگاه میکنید، یک فرد واحد را میبینید، نه میلیاردها سلول متکثر را؛ شخصیت واحدِ من بر کثرت سلولها غلبه میکند و شما مرا «یکی» میبینید. این یک دیدنِ شهودی است.
اما «وحدت وجود» از این فراتر میرود. این دیگر صرفاً یک کیفیتِ ادراکی نیست، بلکه یک حقیقتِ هستیشناختی است. در وحدت وجود، سالک نه فقط همه چیز را یکی میبیند، بلکه درمییابد که در حقیقت و در کنه هستی، اصلاً «کثرتی وجود ندارد». یعنی نه اینکه صد هزار چیز را یکی میبیند، بلکه از اساس، صد هزار تایی در کار نیست، بلکه «یکی» است و ما نیز هم همان «یکی» را میبینیم. این بیت مولانا میگوید: «در دو عالم غیر یزدان نیست کس»؛ یعنی وجود حقیقی، انحصاراً از آنِ یزدان است و هرچه جز اوست، ظاهری موقتی و «روپوش» است. این فراتر از دیدنِ واحد است؛ این اعتقاد به وحدتِ حقیقت است.
این نگرشِ وحدتبخش، در دیگر سخنان مولانا نیز ریشه دارد. به یاد بیاورید آنجا که در باب دعا میگوید: «هم بگو تو، هم تو بشنو، هم تو باش / ما همه لاشیم با چندین تلاش». اینجا نیز اشاره دارد به اینکه در عمق و اصالت عمل، حتی در عملِ دعا کردنِ بنده، این خداست که فاعل اصلی است. اوست که میگوید، اوست که میشنود و اوست که اجابت میکند. ما، یعنی همین «استخوان و بادِ» ما، «لاشهای» بیش نیستیم که با «تلاشی» ظاهری در کار است. این تلاش و این «لاشه» همان «روپوش» است. هویت ظاهری و کثرتنمای ما تنها حجابی است بر فاعلیت مطلقِ او.
از دیدگاهی فلسفیتر نیز میتوان این «روپوش» بودن را تحلیل کرد. فیلسوفانی چون ملاصدرا، ادراکات را «قیام صدوری» نفس میدانند، نه «قیام حلولی». یعنی ادراکات وارد نفس نمیشوند، بلکه نفس آنها را «خلق» و «صادر» میکند. جهانِ کثرت نیز به همین منوال، ظاهری است که از وجود مطلق صادر شده، نه اینکه وجودات مستقل باشند که وارد این هستی شدهاند. استخوان و بادِ ما، صورتهایی هستند که از حقیقت یزدان «صادر» شدهاند و در قبال آن، خودشان اصالتی ندارند؛ بلکه مانند کف دریا هستند در مقابل اقیانوس بیکران. این یک حقیقت هستیشناسانه است که مولانا با این بیت، آن را با نهایت وضوح بیان کرده است.
نکات کلیدی
- بدن و نفس حیوانی ما، تنها روپوشها و حجابهایی فانی هستند بر حقیقت یزدان.
- این بیت، بیان صریح و قاطع «وحدت وجود» است، بدین معنا که در کنه هستی، کثرتی وجود ندارد و تنها وجود یگانهٔ الهی اصالت دارد.
- مولانا هم به «وحدت شهود» (دیدن کثرت به مثابه واحد) و هم به «وحدت وجود» (واقعیتِ واحد بودنِ هستی) قائل بود.
- در هر فعلی، حتی دعای بنده، فاعل حقیقی و اصیل تنها خداست؛ و هر کنش ما «روپوش»ی بر فاعلیت مطلق اوست.
- جهان کثرت و صور مادی، مانند کف دریا هستند که از اقیانوس بیکران وجود مطلق صادر شدهاند و وجود مستقل ندارند.
Sources: d6-s22 · 01:14:41 d6-s22 · 01:23:32 d6-s22 · 01:00:01
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: These bone and breath are but a mere covering, / In both realms, no one exists save God. Meaning: Our physical body and vital breath are mere temporary coverings. In all realms of existence, from this world to the next, there is ultimately no true being or entity other than God.
Explanation
This particular couplet from Mowlana is, without question, one of the most direct and unequivocal expressions of waḥdat al-wujūd, the unity of existence, in the entire Masnavi. Observe how Mowlana portrays this profound ontological truth with such simple, unadorned words: "bone and breath," which signify our physical and vital presence in this world, are "but a mere covering." They are a veil, a transient manifestation, over a far more profound reality.
I firmly maintain that Mowlana subscribed to both waḥdat al-shuhūd (unity of perception) and waḥdat al-wujūd (unity of existence); and this beyt, unequivocally, demonstrates his adherence to the latter. Let me clarify the distinction between the two. Waḥdat al-shuhūd refers to a stage of spiritual insight where the mystic perceives all multiplicity as ultimately one. They behold the inner essence of every phenomenon as connected to the Divine Reality, viewing everything as a manifestation of that one Truth. For example, when you look at me, you perceive a single individual, not billions of disparate cells; my unified personality transcends the multiplicity of cells, and you see me as "one." This is a unitive perception.
Waḥdat al-wujūd, however, goes beyond this. It is no longer merely an epistemological or perceptual quality but an ontological truth. In waḥdat al-wujūd, the mystic not only sees everything as one but grasps that, in reality and at the core of existence, there is fundamentally "no multiplicity." That is, it's not merely seeing a hundred thousand things as one; rather, there are no hundred thousand things to begin with. There is only "one," and it is that very "one" that we perceive. Mowlana's line, "In both realms, no one exists save God," signifies that true existence belongs exclusively to God. Everything apart from Him is a temporary appearance, a "covering." This transcends mere unitive perception; it is a belief in the inherent unity of reality itself.
This unitive perspective resonates deeply with other pronouncements by Mowlana. Recall his words on prayer: "Be You the speaker, be You the listener, be You the Self, / We are all but corpses, for all our striving." Here, too, he indicates that in the ultimate depth and authenticity of action, even in the act of a servant's prayer, God is the primary agent. He is the one who speaks, the one who hears, and the one who answers. We—our very "bone and breath"—are but "corpses" engaged in a superficial "striving." This striving and this "corpse" are precisely the "covering." Our apparent identity and multitudinous forms are merely a veil over His absolute agency.
From a more philosophical standpoint, we can further analyze this concept of being a "covering." Philosophers such as Mullā Ṣadrā posit that perceptions possess an "emanative subsistence" (qiyām ṣudūrī) from the soul, rather than an "inherent subsistence" (qiyām ḥulūlī). This means perceptions do not enter the soul; rather, the soul "creates" and "emanates" them. Similarly, the world of multiplicity is an appearance emanated from the absolute existence, rather than independent existences entering into being. Our bone and breath are forms "emanated" from the Divine Reality, and in relation to that Reality, they hold no independent essence; they are like foam on the boundless ocean. This is an ontological truth that Mowlana expresses with utmost clarity in this beyt.
Key takeaways
- Our physical body and vital breath are merely transient coverings or veils over the ultimate Divine Reality.
- This beyt is a clear and decisive statement of waḥdat al-wujūd (unity of existence), meaning that at the core of reality, there is no multiplicity, and only the singular Divine Being holds true essence.
- Mowlana subscribed to both waḥdat al-shuhūd (perceiving multiplicity as one) and waḥdat al-wujūd (the ontological reality of existence being one).
- In every action, even a devotee's prayer, the true and original agent is God alone; our every deed is a "covering" over His absolute agency.
- The world of multiplicity and material forms are like the foam on the sea, emanated from the boundless ocean of absolute existence, possessing no independent being.
Sources: d6-s22 · 01:14:41 d6-s22 · 01:23:32 d6-s22 · 01:00:01
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.