لوستل› دفتر ۶› د هغه درویش کیسه چې له هغه کوره یې هر څه غوښتل ویل یې نشته› بيت ۱۲۶۰
M6:1260 — هم نهای طوطی که چون قندت دهند / گوش سوی گفت شیرینت نهند
M6:1260
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تو حتی طوطی نیز نیستی که چون شکر به تو دهند، گوش خود را سوی گفتار شیرینت بسپارند. معنا: این بیت به شنونده میگوید که حتی هنر طوطی را نداری که با گفتار شیرینش دلها را مجذوب کند و پاداش شکر بگیرد. این بخش از مثنوی، مخاطب را به تفکر در باب ارزش و هنر خود فرامیخواند.
شرح
این بیت، پارهای از رشتهای از سوالات گزنده است که مولانا به خطاب مستقیم به ما، به مخاطبان خود، میپرسد: «تو چه هستی؟ چه هنری داری؟» او در این بخش، یک فهرست بلندبالا از پرندگان و حیوانات ذکر میکند که هر یک به دلیلی ارزش و هنری دارند: باز برای شکار، طاووس برای زیبایی، بلبل برای نغمهسرایی، هدهد برای پیکبری، و لکلک برای ساختن آشیانهای رفیع. این بیت مشخصاً به طوطی اشاره دارد که با کلام شیرینش میتواند دلها را ربوده و شکر و محبت را به خود جلب کند. مولانا میگوید تو حتی این هم نیستی.
لحن مولانا در این بخش، چنان که بارها در سخنرانیها اشاره کردهام، کاملاً القای یأس است؛ یأس از خویشتنِ تهیدست و بیهنر. او قصد دارد ما را وادار کند که به خود بازگردیم، به کفایتهای درونی خود نظر کنیم و ببینیم که چقدر دستمان خالی است، چقدر از فضایل و هنرهای حقیقی بیبهرهایم. این یک پرسش بیتوقع و بیجواب نیست، بلکه دعوت به یک خودارزیابی عمیق است. این تهیدستی و بیهنری ابتدایی، پیششرطی است برای گشودن دری به سوی امید و فضیلت حقیقی. مولانا ابتدا تمام مسیرهای «بودن» به روش دنیوی را بر ما میبندد تا مسیر «شدن» به روش الهی را بگشاید.
این شگرد مولانا در مثنوی بارها تکرار میشود: او ابتدا انسان را با واقعیت ضعفها و کاستیهایش مواجه میکند تا از یک خودبینی کاذب رهایی یابد. این فرایند اگرچه در ظاهر تلخ و ناامیدکننده مینماید، اما مقصود آن ایجاد آمادگی برای درک بازار کرامت الهی است. پس از این اعتراف به تهیدستی است که مولانا، به بیان شگفتانگیزش، بازار خداوند را معرفی میکند که در آنجا حتی «قلب» (کالای تقلبی) نیز مردود نیست و هدف از خرید، نه سود بلکه جود است. این بیت دقیقاً در همین نقطه عطف قرار دارد: نقطه خودشناسی از طریق نفی تواناییهای ظاهری، تا به کشف تواناییهای باطنی و دستگیری کریمانه خداوند برسیم.
نکات کلیدی
- بیت در سلسلهای از سوالات مولانا میآید که هدفش وادار کردن مخاطب به خودارزیابی از هنرهای خویش است.
- این سوال متوجه فقدان توانایی انسان در جذب دیگران با سخن شیرین، مانند طوطی، است.
- مولانا با القای یأس از خویشتن تهیدست، بستری برای دریافت فیض الهی فراهم میکند.
- معنای ضمنی این بیت این است که اگر حتی هنری برای جلب توجه دنیا نداری، پس چه ارزشی داری؟
Sources: d6-s26 · 00:06:56 d6-s26 · 00:09:18
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Nor are you a parrot, that when they offer you sugar, They might incline their ears towards your sweet utterance. Meaning: This verse confronts the listener with their lack of charm, suggesting they do not even possess the parrot's ability to captivate hearts with sweet words and thus receive a reward of sugar. It prompts an introspection into one's inherent worth and artistry.
Explanation
This verse is part of a series of probing questions that Mawlana directly addresses to us, his audience: “What are you? What art do you possess?” In this section, he enumerates a long list of birds and animals, each possessing a unique value and skill: the falcon for hunting, the peacock for its beauty, the nightingale for its melodious song, the hoopoe for its role as a messenger, and the stork for building its high nest. This particular verse points to the parrot, an animal capable of charming hearts with its sweet words and thus attracting sugar and affection. Mawlana asks, you are not even this.
The tone Mawlana adopts in this section, as I have emphasized repeatedly in my lectures, is one of complete despair; despair arising from an empty-handed, artless self. He intends to compel us to turn inwards, to examine our intrinsic aptitudes, and to confront how destitute we truly are, how devoid of genuine virtues and arts. This is not a demand without expectation or an unanswered question, but an invitation to profound self-assessment. This initial destitution and lack of art is a prerequisite for opening a door to true hope and virtue. Mawlana first closes all paths of 'being' in the worldly sense for us, so that he may open the path of 'becoming' in the divine sense.
This rhetorical strategy of Mawlana recurs throughout the Mathnawi: he first confronts man with the reality of his weaknesses and shortcomings to free him from false self-perception. Although this process may appear bitter and disheartening, its purpose is to prepare the individual to grasp the market of divine grace. It is after this admission of destitution that Mawlana, in his astounding articulation, introduces God's market where even a qalb (a counterfeit coin) is not rejected, and the aim of purchase is not profit but generosity. This verse is precisely at this turning point: the point of self-knowledge through the negation of apparent abilities, leading to the discovery of inner potentials and the generous embrace of God.
Key takeaways
- The verse is part of Mawlana's series of questions aimed at prompting the audience to self-assess their innate talents.
- It addresses the human inability to captivate others with sweet words, akin to a parrot's charm.
- By instilling despair about an 'empty-handed' self, Mawlana prepares the ground for receiving divine grace.
- The implicit question is: if you lack even the 'art' to attract worldly attention, what is your true worth?
Sources: d6-s26 · 00:06:56 d6-s26 · 00:09:18
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.