لوستل› دفتر ۶› د هغه ناروغ کیسه چې طبیب په هغه کې د روغتیا امید ونه لید› بيت ۱۲۹۸
M6:1298 — چون ز ذات حق بعیدی وصف ذات / باز دانی از رسول و معجزات
M6:1298
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از آنجا که تو از ذات حق دور هستی، وصف آن ذات را از طریق رسولان و معجزاتشان میتوانی بشناسی. معنا: این بیت بیان میکند که چون ما نمیتوانیم ذات خداوند را مستقیماً درک کنیم، باید از راه پیامبران و نشانههای الهی که با خود میآورند، به صفات و اوصاف او پی ببریم.
شرح
ما آدمیان، بیتردید، از ذات حق تعالی دوریم؛ ذاتی که ورای فهم و ادراک ماست. چگونه میتوانیم وصفی از این ذات نایافتنی به دست آوریم؟ مولانا در اینجا راهی را به ما نشان میدهد: از طریق رسولان و معجزاتی که با خود میآورند. این راه، طریق معرفت غیرمستقیم است، چرا که ذات حق در بَرَهوت فهم ما نمیگنجد و باید آن را از آیینهی تجلیات شناخت.
اما مولانا به اینجا بسنده نمیکند و دایرهی این واسطهگری را از انبیا به اولیا و پیران حقیقت گسترش میدهد. میفرماید حتی اگر به دوران انبیا نرسیدهایم تا معجزات موسوی و عیسوی را به چشم ببینیم، در زمانهی خودمان نیز اولیای صَفّی و خالص، حامل کرامات و معجزات خفی هستند. این معجزات، نه به قصد خودنمایی، که از فرط وجود و حضور حق در درون آنهاست. این اولیا، به مثابهی کورههای داغی هستند که هر که در جوارشان بنشیند، گرمای وجودشان او را فرا میگیرد و او را نیز سرمست و مشتاق میسازد.
مولانا با تعبیر گرانبهای «صد قیامت نقد هست» در وصف این اولیا، عمق تجربهی باطنی آنها را فاش میکند. این یعنی آنها مردگی و زندگیای دیگر را تجربه کردهاند؛ تولدی تازه یافتهاند و به عالمی دیگر گام نهادهاند، گرچه جسمشان هنوز در این جهان خاکی است. این تجربهی رستاخیزی است که خودِ قیامت را در جانشان نقد و حاضر ساخته و همین حضور رستاخیزی است که مستی و شیفتگی را در همنشینان آنها برمیانگیزد. ادیان، در حقیقت، نه با برهان، که با همین شیفتگیها آغاز میشوند؛ پیامبران و اولیا، با "قیامت" وجودی خویش، مردمان را به خود جذب میکنند و "قیامتگاهی" در جان ایشان برپا میسازند.
از همین روست که مولانا فرموده: «هر که خواهد همنشینی با خدا / تا نشیند در حضور اولیا.» دل اولیای حق، خانهی خداست. ما موجودات، جملگی از حظی از "وجود" بهرهمندیم، و "وجود" همان خداست. اما برخی موجودات، از "اشتداد وجودی" بیشتری برخوردارند، یعنی "پرتر از وجودند" و بهرهشان از الوهیت فزونتر است. اولیای حق در این میان سرآمدند؛ آنها آینههای صافیاند که ذات حق در آنها به وضوح منعکس شده است.
معجزاتی که بر جمادات اثر میگذارد، همچون عصای موسی یا شقالقمر پیامبر، آثاری عاریه و موقتاند. اما اگر همین معجزه "بر جان تو زند"، تو را به آن "رابطهی پنهان" با عالم باطن متصل میسازد. در این مقام است که مولانا از "نان بیهیولای خمیر" سخن میگوید. هیولا (ماده) در فلسفهی ارسطویی، استعداد و قابلیت است (خمیر هیولای نان است). اما اولیای حق، گاه بیآنکه مخاطب قابلیت و زمینهای از پیش داشته باشد، نان میبخشند؛ یعنی بیمزد و منت و بیهیچ "قابلیتی"، عنایت میکنند. نظر آنها کافی است تا تحولی در تو پدید آید.
اما این بدان معنا نیست که ما خود دست روی دست بگذاریم. مولانا هشدار میدهد که معجزات، همچون قرآن، بر همگان اثر یکسان نمیگذارند: «یُضِلُّ بِهِ کثیراً و یَهدی بِهِ کثیراً.» معجزه مانند دریایی است که مرغ خشکی را هلاک میکند و مرغ آبی را ایمن میدارد. یعنی اگر مخاطب، روح حقیقتجو و حقیقتپذیری نداشته باشد، حتی روشنترین حقیقتها نیز در او اثری نخواهد کرد. لذا شرط اصلی، کسب "قابلیت و لیاقت" در درون خویش است. اگر این سعادت در ضمیرت حاصل نشد و از کشف بواطن ناتوان بودی، آنگاه "از ظاهر هر دم استدلال گیر." یعنی به آثار و نشانههای بیرونی دقت کن تا شاید از این طریق به مؤثر پنهان راه یابی و در نهایت، به وصف آن ذات بعید واصل شوی.
نکات کلیدی
- ذات حق ورای ادراک مستقیم ماست؛ معرفت به آن از طریق رسولان و معجزاتشان حاصل میشود.
- اولیای حق و پیران حقیقت، همانند انبیا، واسطههای شناخت حقاَند و در وجودشان کرامات و "صد قیامت نقد" جاری است.
- حضور اولیا، مانند کورهای داغ، شیفتگی و سرمستی را در همنشینانشان برمیانگیزد و ادیان با همین شیفتگی آغاز میشوند.
- "وجود یعنی خدا"؛ اولیای حق دارای "اشتداد وجودی" بیشتری هستند و دلشان خانهی خداست.
- معجزات حقیقی آنهایی هستند که بر جان اثر بگذارند و فرد را به "رابطهی پنهان" با عالم باطن متصل سازند.
- اثرگذاری معجزات مشروط به "قابلیت و لیاقت" درونی مخاطب است؛ بدون روح حقیقتجو، حقیقت بیاثر خواهد ماند.
Sources: d6-s26 · 00:34:41 d6-s26 · 00:41:26 d6-s26 · 02:12:12
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Since from God's Essence you are far, / You will know the Essence's description from the Messenger and his miracles. Meaning: This verse asserts that because humans are inherently distant from the ultimate Essence of God, knowledge of that Essence is attainable only through the divine Messengers and the miraculous signs they manifest.
Explanation
We human beings are, without a doubt, distant from the Divine Essence, an Essence that utterly transcends our comprehension. How, then, can we acquire any description of this ungraspable Essence? Mowlana, in this verse, points us to a path: through the Messengers and the miracles they bring. This is a path of indirect knowledge, for the Divine Essence cannot be contained within the desert of our understanding; it must be known through the mirrors of its manifestations.
Mowlana, however, does not stop there; he expands the circle of this mediation from prophets to saints and masters of truth. He declares that even if we did not live in the age of prophets to witness the miracles of Moses or Jesus, in our own time, the 'pure and sincere elders' (piran-i safi) carry hidden wonders and karamat. These are not performed for show, but emanate from the sheer presence of God within them. These saints are like 'hot furnaces'; whoever sits beside them is enveloped by their warmth, becoming intoxicated and yearning.
Mowlana, with the precious phrase 'a hundred resurrections are present within them' (sad qiyāmat naqd hast), reveals the depth of their inner experience. It signifies that they have undergone a 'dying and a rebirth,' finding new life and stepping into another realm, though their physical bodies remain in this earthly world. This is a 'resurrectional experience' that has made the Resurrection itself immediate and present within their souls. It is this very resurrectional presence that ignites intoxication and enchantment in their companions. Religions, in truth, begin not with argument, but with these very enchantments; prophets and saints, through their 'existential resurrection,' draw people to themselves and establish a 'site of resurrection' (qiyāmat-gāh) within their souls.
This is why Mowlana has stated: 'Whoever wishes to sit with God / Should sit in the presence of the saints.' The heart of the saints of God is the house of God. All existent beings derive a portion from 'Existence,' and 'Existence' itself is God. However, some beings possess a greater 'intensity of existence' (ishtidād-i wujūdī), meaning they are 'fuller of existence' and their share of divinity is greater. The saints of God are foremost among these; they are pure mirrors in which the Divine Essence is clearly reflected.
Miracles that affect inanimate objects, such as Moses' staff or the splitting of the moon by the Prophet, are borrowed and temporary effects. But if the same miracle 'strikes your soul,' it connects you to that 'hidden relationship' with the inner realm. It is in this context that Mowlana speaks of 'bread without the potentiality of dough' (nān-i bi-hayūlāy-i khamīr). 'Hyle' (matter) in Aristotelian philosophy signifies potentiality (dough is the hyle of bread). But the saints of God can sometimes bestow 'bread' without the recipient having any prior potential or background; they grant grace unconditionally and without expectation. Their mere gaze is enough to bring about a transformation within you.
However, this does not mean we should remain passive. Mowlana warns that miracles, like the Quran, do not affect everyone equally: 'He misguides many thereby and guides many thereby.' A miracle is like a sea; it drowns the land bird but keeps the water bird safe. This means that if the recipient lacks a truth-seeking and truth-accepting soul, even the clearest truths will have no effect on them. Therefore, the primary condition is to acquire 'receptivity and merit' within oneself. If this felicity does not arise in your conscience and you are unable to discover the inner realities, then 'always derive arguments from the outward.' That is, pay attention to external signs and effects, so that through them you may perhaps find your way to the hidden Cause and ultimately attain a description of that distant Essence.
Key takeaways
- God's Essence is beyond our direct perception; knowledge of it is attained through Messengers and their miracles.
- Saints (Awliyā) and spiritual masters, like prophets, are intermediaries for knowing God, embodying karamat and 'a hundred resurrections' within themselves.
- The presence of saints, like a hot furnace, inspires enchantment and spiritual intoxication in their companions, marking the true beginning of religions.
- 'Existence is God'; saints possess a heightened 'intensity of existence,' making their hearts the abode of God.
- True miracles are those that impact the soul, connecting the individual to the 'hidden relationship' with the inner realm.
- The efficacy of miracles depends on the 'receptivity and merit' of the observer; without a truth-seeking spirit, truth remains ineffective.
Sources: d6-s26 · 00:34:41 d6-s26 · 00:41:26 d6-s26 · 02:12:12
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.