لوستل› دفتر ۶› د ناروغ کیسې ته بیرته راګرځیدل› بيت ۱۳۲۴
M6:1324 — صبر و پرهیز این مرض را دان زیان / هرچه خواهد دل در آرش در میان
M6:1324
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: برای این بیماری، صبر و پرهیز را زیانبار بدان؛ هر آنچه دلت میخواهد، آن را به عرصه عمل بیاور. معنا: این بیت بیان میکند که در برخی شرایط حاد روحی یا جسمی، به جای سرکوب خواستهها با صبر و پرهیز، باید اجازه داد دل آزادانه آنچه میخواهد طلب کند، زیرا مقاومت ممکن است زیانبارتر باشد.
شرح
این بیت از تمثیل حکیمانهٔ مولانا در داستان رنجور و طبیب ستارخو برگرفته شده است. طبیب، پس از معاینهٔ بیمار و دریافتن اینکه «امید صحت او بد محال» (یعنی امیدی به بهبودی او نیست)، او را به آزادی مطلق در پیگیری خواستههای دل فرامیخواند. اینجاست که مولانا با قاطعیت میفرماید: «صبر و پرهیز این مرض را دان زیان / هر چه خواهد دل درآرش در میان».
این سخن، در نگاه اول، خلاف آموزههای رایج اخلاقی و عرفانی به نظر میرسد. ما همواره به صبر، خویشتنداری و پرهیز از هوسها فرامیخوانده شدهایم؛ اما مولانا در اینجا چرخی عظیم میزند. او میگوید برای این «مرض» خاص – که میتواند دردی بیدرمان، یا یک حالت روحی بسیار حاد و بیبازگشت باشد – مقاومت و سرکوب خواستهها، نه تنها فایدهای ندارد بلکه خود به «زهیر» (موجب تنگی نفس و مرضی دیگر) تبدیل میشود. همانطور که میفرماید: «هر چه خواهد خاطر تو وامگیر / تا نگردد صبر و پرهیزت زهیر».
این یک تجویز عام نیست؛ یک نسخهٔ خاص برای یک بیمار خاص است. مولانا این حکم را به آیهٔ شریفهای در قرآن نیز ارجاع میدهد: «اعملوا ما شئتم» (هرچه خواهید، بکنید). این آیه نیز، بیشک، متوجه جمعی خاص یا حالتی استثنایی است که انسان به نقطهٔ بیبازگشتی رسیده و دیگر جایی برای ریاضت و تکلیف باقی نمانده است. در چنین شرایطی، شاید رهایی و آزادی، خود نوعی درمان یا حداقل تسکین باشد؛ گویی بیمار را به حال خود وامیگذارند تا با دلخواه خود، راهی برای تحمل یا پایان دادن به رنج بیابد. مولانا اینجا به ما میآموزد که همواره یک قاعدهٔ واحد برای همهٔ احوال نیست؛ شناخت دقیق حال بیمار است که نوع درمان را تعیین میکند، حتی اگر آن درمان، نقض ظاهری تمامی قواعد باشد. این نگاه، نشاندهندهٔ عمق روانشناسی مولانا و درک او از پیچیدگیهای روح انسانی و تفاوت نسخهها برای احوال مختلف است.
نکات کلیدی
- درمان هر درد به یک شیوه نیست؛ گاهی نادیده گرفتن قواعد مرسوم، خود درمان است.
- صبر و پرهیز که معمولاً فضیلتاند، در برخی حالات خاص روحی یا جسمی، میتوانند مضر شوند.
- فهم عمیق حال و وضعیت بیمار، راهنمای اصلی تشخیص و تجویز است، حتی اگر خلاف ظاهر باشد.
- مولانا به پیچیدگی روح انسانی واقف است و برای هر موقعیتی، نسخهای یگانه میپیچد.
Sources: d6-s27 · 07:51:92 d6-s27 · 08:18:92 d6-s27 · 08:41:42
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Regard patience and abstinence as harmful for this illness; whatever the heart desires, bring it forth. Meaning: This verse advises that in certain severe spiritual or physical conditions, restraining one's desires through patience and abstinence can be counterproductive, and instead, one should allow the heart to pursue what it truly yearns for, as this can be the actual cure.
Explanation
This verse is drawn from Rumi's profound parable of the ailing man and the astute, discerning physician. After examining the patient and realizing that "his hope for health was naught" (meaning, there was no possibility of his recovery), the physician grants him absolute freedom to pursue his heart's desires. It is here that Rumi states with certainty: "Regard patience and abstinence as harmful for this illness; whatever the heart desires, bring it forth."
This pronouncement, at first glance, appears contrary to common ethical and mystical teachings. We are consistently enjoined to patience, self-restraint, and abstinence from desires. Yet, Rumi here makes a profound pivot. He asserts that for this particular "illness" – which could be an incurable physical pain or a severe, irreversible spiritual state – resistance and suppression of desires not only yield no benefit but themselves become a zahīr (causing shortness of breath or becoming another ailment). As he says: "Do not hold back whatever your mind desires, so that patience and abstinence do not become a torment for you."
This is not a general prescription; it is a specific remedy for a specific patient. Rumi even connects this decree to a noble verse in the Quran: "Do what you will" (اعملوا ما شئتم). This verse, too, is undoubtedly addressed to a particular group or an exceptional state where an individual has reached a point of no return, and there is no longer room for ascetic discipline or obligation. In such circumstances, perhaps liberation and freedom themselves become a form of healing, or at least solace; it is as if the patient is left to their own devices to find a way to endure or conclude their suffering through their desires. Rumi teaches us here that there is not always one single rule for all states; it is the precise understanding of the patient's condition that determines the type of treatment, even if that treatment overtly contradicts all conventional rules. This perspective demonstrates Rumi's deep psychological insight and his understanding of the complexities of the human soul, necessitating different prescriptions for different conditions.
Key takeaways
- Healing is not monolithic; sometimes, disregarding conventional rules becomes the very cure.
- Patience and abstinence, usually virtues, can become detrimental in certain unique spiritual or physical states.
- A deep understanding of the patient's condition is the primary guide for diagnosis and prescription, even if it contradicts appearances.
- Rumi grasps the complexity of the human soul, offering unique remedies for distinct situations.
Sources: d6-s27 · 07:51:92 d6-s27 · 08:18:92 d6-s27 · 08:41:42
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.