لوستل› دفتر ۶› د ناروغ کیسې ته بیرته راګرځیدل› بيت ۱۳۴۳
M6:1343 — اوش لغزانید سخت اندر زلق / لیک پشت و دستگیرش بود حق
M6:1343
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: شیطان او را (آدم) سخت به لغزش و سقوط کشاند، اما پشتیبان و دستگیرش خداوند بود. معنا: این بیت به داستان فریب آدم توسط ابلیس اشاره دارد و توضیح میدهد که شیطان آدم را به خطا انداخت، ولی خداوند پشت و پناه او بود و از هلاکت کامل نجاتش داد.
شرح
این بیتِ بسیار مهم، اشارهای مستقیم به داستان آدم و ابلیس دارد، که در قرآن نیز به تفصیل آمده است. «او» در مصراع اول به شیطان برمیگردد که آدم را فریب داد، و «ش» در «لغزانیدش» به آدم اشاره میکند. «زلق» به معنای لغزش و خطا کردن است. مولانا میفرماید که ابلیس، هوش و فهم آدم را به گونهای فریب داد که او در دام لغزش افتاد و فرمان الهی را زیر پا گذاشت. شیطان با مکر خود، آدم را به خوردن میوه ممنوعه ترغیب کرد و وعده جاودانگی به او داد، در حالی که قصدش جز گمراهی و هلاکت نبود. این همان کاری بود که «آدم را به گندم رهنماست»؛ شیطانی که وعدهٔ دوا داد اما به ریش آدم خندید.
اما مولانا بلافاصله نکتهای حیاتی را مطرح میکند: «لیک پشت و دستگیرش بود حق.» یعنی، با وجود این لغزش و فریب شیطان، خداوند پشتیبان و دستگیر آدم بود. این حمایت الهی سبب شد که آدم اگرچه هبوط کرد و از بهشت رانده شد، اما دچار هلاکت ابدی نشد و راه توبه و بازگشت به رویش گشوده ماند. این اتفاق در واقع بخشی از تقدیر و برنامهٔ الهی بود تا بساط بشریت در زمین گسترده شود و آدم از مسیر مشخصی عبور کند.
اینجا مولانا یک هشدار قاطع و حیاتی به ما میدهد: «کوه بود آدم اگر پرمار شد / کان تریاق است و بیاضرار شد.» او میفرماید: مبادا خود را با آدم قیاس کنید! آدم یک «کوه» بود؛ حتی اگر مارها به جان این کوه افتادند (اشاره به وسوسههای شیطانی)، او بدل به «تریاق» (پادزهر) شد و بیضرر گشت. وجود آدم مانند کارخانهای شیمیایی بود که زهر را به پادزهر تبدیل میکرد، زیرا پشتوانهٔ الهی داشت. اما «تو که تریاقی نداری ذرهای / از خلاص خود چرایی قرهای؟» تو یک ذره، یک ریگ کوچک هستی، نه کوه. تو که این پشتیبانی و توانایی تبدیل زهر به پادزهر را نداری، چرا اینقدر مغروری و میپنداری که از هر مهلکهای نجات خواهی یافت؟
مولانا با صراحت تمام تأکید میکند که نباید کار پاکان و برگزیدگان را با خودمان قیاس کنیم. نه ابراهیم خلیلالله هستیم که تیغمان در بریدن گلوی فرزند کند شود و گوسفندی به جای او فرستاده شود («آن توکل کو خلیلانه تو را / تا نبرد تیغت اسماعیل را؟»)، و نه موسی کلیمالله که سینهٔ دریا را بشکافیم و سلامت عبور کنیم («آن کرامت چون کلیمت از کجا / تا کنی شهر را قعر نیل را؟»). آنان مأموریتهای ویژهای داشتند و به همین سبب تحت حمایت و نظارت مستقیم خداوند بودند تا بار رسالتشان را به مقصد برسانند. اما ما، آدمیان عادی، چنین برگزیدگانی نیستیم. وضع ما متزلزل است و در این عالم، صدها هزار دام و دانه گسترده است. این دامها نه فقط در بیرون که در درون خود ما، در شهوات و غضب و هوسهای سرکشمان، نهفتهاند. شیطان هم که همین نفس امارهٔ ماست. لذا، نهایت هشیاری و بصیرت از ما خواسته میشود؛ اندکی غفلت ما را به کام هلاکت میکشاند. به قول مولانا: «چون رسنبازی نمیدانی». تو که رسنبازی بلد نیستی، روی طناب راه نرو! خود را در معرض امتحانهای سخت و دوراهیهای خطرناک قرار نده. این بیت دعوتی است به تواضع، خودشناسی، و هوشیاری دائمی در برابر وسوسهها، با یادآوری اینکه تنها لطف و عنایت حق است که ما را از مهالک میرهاند، نه غرور و اتکاء به نفسِ بیجا.
نکات کلیدی
- فریب آدم توسط شیطان و لغزش او، به عنوان نمونهای از ضعف انسان در برابر وسوسهها.
- حمایت و دستگیری حق از آدم، نشانگر رحمت الهی حتی پس از خطا.
- هشدار مولانا به انسان عادی: خود را با انبیا و اولیا قیاس نکنید؛ آنها پشتیبانی خاص الهی داشتند که شما ندارید.
- آدم به مثابه «کوه» با توانایی تبدیل زهر به پادزهر، در مقابل انسان عادی که «ذرهای» آسیبپذیر است.
- لزوم تواضع، خودشناسی و هشیاری دائم در برابر دامهای درونی و بیرونی.
- نجات انسان از مهالک، تنها از طریق لطف و عنایت الهی ممکن است، نه غرور و اعتماد به نفس بیجا.
Sources: d6-s27 · 11:00:22 d6-s27 · 11:28:22 d6-s27 · 11:53:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He caused him (Adam) to slip severely into error; But God was his support and helper. Meaning: This verse refers to the tale of Adam's deception by Satan, explaining that Satan led Adam astray, but God was his ultimate protector and saved him from complete ruin.
Explanation
This profoundly significant couplet makes a direct reference to the story of Adam and Iblis (Satan), a narrative extensively detailed in the Quran. The pronoun 'He' in the first hemistich refers to Satan, who deceived Adam, and the suffix 'him' ('-sh' in lighzānīd-ash) denotes Adam. Zalq signifies slipping, error, or falling. Mawlana explains that Iblis cunningly manipulated Adam's intellect and understanding, causing him to fall into transgression and disregard the divine command. Satan, with his guile, enticed Adam to partake of the forbidden fruit, promising him immortality, whereas his true intent was nothing but perdition. This is precisely the one who 'guided Adam to the wheat,' the devil who offered a cure but mocked Adam behind his back.
However, Mawlana immediately introduces a crucial point: 'But God was his protector and helper.' This means that despite Adam's slip and Satan's deception, God was Adam's unwavering support and guide. This divine protection ensured that although Adam descended and was expelled from Paradise, he was not doomed to eternal damnation; the path of repentance and return remained open to him. This event was, in fact, part of God's destiny and plan for humanity to be established on Earth, and for Adam to traverse a specific journey.
At this juncture, Mawlana delivers a forceful and vital warning to us: 'Adam was a mountain; though filled with serpents / He became an antidote and free from harm.' He cautions: 'Do not, by any means, compare yourself to Adam!' Adam was a 'mountain'; even when serpents (referring to Satanic temptations) assailed this mountain, he transformed into an 'antidote' (teryāq) and became harmless. Adam's being was like a chemical factory, capable of transforming poison into its remedy, because he possessed divine backing. But 'You, who do not possess even a particle of an antidote / Why are you so arrogant about your salvation?' You are merely a particle, a tiny pebble, not a mountain. Since you lack this divine support and the ability to convert poison into antidote, why are you so full of pride, believing you will escape every peril?
Mawlana unequivocally stresses that we must not compare our actions to those of the pure and chosen ones. We are neither Abraham the Friend of God, whose knife dulled when attempting to sacrifice his son, and a ram was sent in his stead ('Where is your Abraham-like trust / That your knife may not cut Ishmael?'), nor Moses the Speaker with God, who could cleave the sea and pass safely ('Whence is such a grace as Moses's / That you may turn the city into the depth of the Nile?'). They had special missions and were, for that very reason, under the direct protection and supervision of God to fulfill their prophetic tasks. However, we, ordinary humans, are not such chosen ones. Our situation is precarious, and in this world, hundreds of thousands of traps and lures are laid. These traps are not merely external; they are deeply rooted within us, in our unruly desires, anger, and passions. Satan, too, is none other than our commanding self (nafs-e ammārah). Hence, the utmost vigilance and insight are required of us; a moment of heedlessness can plunge us into ruin. As Mawlana says, 'Since you do not know rope-dancing.' If you don't know how to walk the tightrope, don't attempt it! Do not expose yourself to severe trials and dangerous crossroads. This couplet is an invitation to humility, self-knowledge, and perpetual alertness against temptations, reminding us that only God's grace and favor deliver us from perils, not undue pride or self-reliance.
Key takeaways
- Adam's deception by Satan and his fall exemplify human vulnerability to temptation.
- God's support and intervention for Adam highlight divine mercy even after transgression.
- Mawlana's stern warning: Do not compare yourself to prophets and saints; they had unique divine backing that you lack.
- Adam, a 'mountain' capable of turning poison into antidote, contrasts with the ordinary human, a vulnerable 'particle.'
- The necessity of humility, self-knowledge, and constant vigilance against internal and external snares.
- Human salvation from perils is possible only through divine grace and favor, not through pride or unwarranted self-reliance.
Sources: d6-s27 · 11:00:22 d6-s27 · 11:28:22 d6-s27 · 11:53:22
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.