لوستل› دفتر ۶› د ناروغ کیسې ته بیرته راګرځیدل› بيت ۱۳۶۶
M6:1366 — زانک کان و مخزن صنع خدا / نیست غیر نیستی در انجلا
M6:1366
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: زیرا که معدن و گنجینهٔ آفرینش خداوند / چیزی نیست جز نیستی در جلوه و آشکارگی. معنا: این بیت توضیح میدهد که سرچشمه و مخزن حقیقی آفرینش الهی، آنچه هنوز به ظهور نرسیده، یعنی نیستیای است که در حال جلوهگری و آشکار شدن است.
شرح
این بیت، بیتردید، یکی از عمیقترین و بنیادیترین آموزههای مولانا را در خود نهفته دارد. مولانا اینجا یک بصیرت کیهانی و وجودی را با ما در میان میگذارد؛ بصیرتی که هم به کار خالق میپردازد و هم به کار مخلوق. میگوید «کان و مخزن صنع خدا» - یعنی معدن و گنجینهای که خدا از آن هستیها را برمیکشد، «نیست غیر نیستی در انجلا». این یعنی سرچشمهٔ هستی، نیستی است؛ آن چیزی که هنوز نیست، آن بالقوگی و پتانسیل، منبع واقعی ظهور و آشکارگی است. جهان نه از هستیهای محدود کنونی، بلکه از بینهایتی از نیستیهای نهان ساخته میشود. این همان نیستیای است که دائماً در حال «انجلا» و جلوهگری است، یعنی تبدیل شدن به هستی.
مولانا در جای دیگری هم به همین معنا اشاره میکند که «بر عدم باشم نه بر موجود مست / زانکه معشوق عدم وافیتر است». این بیان بسیار دقیق است: دل بستن و «مست» شدن از هستیهای موجود، نوعی غفلت است. آنچه در حال حاضر هست، محدود و فناپذیر است؛ اما آنچه نیست، افقی گشوده و بیکران از آفرینشها و امکانها را پیش روی ما میگذارد. «تا اونچه که امروز هست نرود، فردا نمیآید. فردا نمیآید و فرداها نمیآیند.» این یک اصل بنیادین است که تغییر و نوآوری، از دلِ پایان گرفتن و رفتنِ وضعیت موجود برمیخیزد. این به هیچ رو دعوتی به رها کردن امروز نیست، بلکه پذیرش گذرایی آن و نگاه به فراتر از آن است.
من قبلاً هم به این نکته اشاره کردهام که «همهٔ ما دنبال نیستها میرویم و آنها را هست میکنیم.» این بیت همین معنا را تأیید میکند. علمهایی که نداریم را میجوییم، سودی که نبردهایم را میطلبیم، درختی که نکاشتهایم را میکاریم، کتابی که ننوشتهایم را مینویسیم. تمام اینها یعنی ما متوجه به «نیستی» هستیم، به آنچه هنوز نیست، اما پتانسیل هست شدن را دارد. این عالم عدم، به تعبیر مولانا، گویی مخزنی است که همهٔ موجودات نیامده در آنجا هستند، و ما به سراغ این مخزن میرویم تا آنها را بیرون کشیده و به هستی درآوریم.
مولانا برای تبیین این معنای عمیق، مثالهای متعددی میآورد؛ مثلاً میگوید: «چون که جامه چست و دوزیده بود / مظهر فرهنگ درزی چون شود؟» پارچهای که قبلاً دوخته شده، دیگر نمیتواند مجدداً دوخته شود؛ این پارچهٔ ندوخته و «نیست» است که به درزی امکان ظهور هنر و فرهنگش را میدهد. یا میگوید: «ناتراشیده همیباید جزوع / تا درودگر اصل سازد با فروع.» چوب ناتراشیده، آن «نیستی» است که به نجار امکان میدهد آن را به میز و صندلی بدل کند. خواجهٔ شکستهبند هم به سراغ پایی میرود که شکسته است، نه پایی که سالم است. همهٔ این مثالها یک نکته را روشن میکنند: فعلیت یافتن، از دل قوه و پتانسیلِ نیستی برمیآید.
از منظر فلسفی، میتوان این «نیستی» را همان «قوه» یا پتانسیل تعبیر کرد که در مقابل «فعلیت» قرار میگیرد. یک پارچه ندوخته، قوهٔ تبدیل شدن به انواع لباسها را دارد؛ یک چوب ناتراشیده، قوهٔ تبدیل شدن به دهها نوع ابزار را. این نیستیها تنها نبود صرف نیستند، بلکه نبودهایی هستند که «ظرفیت» و «امکان» دارند. به این معنا، «نیستی» در اینجا مفهوم عمیقی از ظرفیت و پتانسیل نامحدود الهی را حمل میکند که ما و تمام هستی از آن برمیخیزیم و به سوی آن میشتابیم. این نظر، دیدگاه «معقول» را زیر سؤال میبرد که تنها به موجودات فعلی مینگرد؛ مولانا ما را به «جستجوی نیستها» دعوت میکند.
نکات کلیدی
- سرچشمه و گنجینهٔ واقعی آفرینش الهی، نیستی (بالقوگی) است که در حال ظهور است، نه هستیهای محدود کنونی.
- آنچه هنوز نیست، افقی گشوده و بیکران از آفرینشها و امکانها را پیش روی ما میگذارد.
- مولانا ما را به دل بستن به 'عدم' یا 'نیستی' دعوت میکند، زیرا این قلمرو سرشار از وفاداری و پتانسیل بیپایان است.
- تمام کوششهای انسان برای کسب دانش یا خلق چیزهای جدید، در واقع دست بردن به مخزن 'نیستیها' و هست کردن آنهاست.
- این بینش مولانا، تأکیدی بر قوه و پتانسیل در برابر فعلیت است و هستی را در حال شدن و جریان میبیند.
Sources: d6-s28 · 29:59 d6-s28 · 32:00 d6-s28 · 33:39 d6-s28 · 36:04
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: For the mine and treasury of God's making / Is naught but nothingness in manifestation. Meaning: This verse conveys that the true source and hidden treasury of divine creation lies not in what already exists, but in the realm of 'nothingness' or potentiality that is yet to manifest itself.
Explanation
This verse, without a doubt, encapsulates one of Rumi’s most profound and foundational teachings. Here, Rumi shares with us a cosmic and existential insight that speaks to both the Creator's work and the created's endeavor. He states, “the mine and treasury of God’s making”—that is, the source and storehouse from which God draws forth all beings—“is naught but nothingness in manifestation (anjalā).” This means the wellspring of existence is nothingness; that which is not yet, that which is potential, is the true source of all becoming and revelation. The world is not made from its current, limited existences, but from an infinitude of hidden non-existences.
This is the very nothingness that is perpetually in a state of anjalā—manifesting, transforming into being. Rumi, in other verses, echoes this sentiment: “I am bound by non-existence, not intoxicated by existence, / For the beloved of non-existence is more loyal.” This is a precise statement: to become attached to and “intoxicated” by existing realities is a form of heedlessness. What exists in the present is limited and perishable; but what is not yet, opens up an infinite horizon of creations and possibilities. “Until what is today departs, tomorrow will not arrive. Tomorrow will not arrive, nor will future tomorrows.” This is a fundamental principle that change and innovation emerge from the cessation and departure of the current state of affairs. This is by no means an invitation to abandon the present, but rather an acceptance of its transience and a gaze towards what lies beyond.
As I have often emphasized, “we all pursue non-existences and bring them into being.” This verse confirms that very notion. We seek knowledge we do not possess, we pursue profit we have not yet gained, we plant trees we have not yet sown, we write books we have not yet penned. All of this signifies our orientation towards “nothingness”—towards that which is not yet, but holds the potential for being. This realm of non-existence, in Rumi’s idiom, is like a treasury where all unmanifested beings reside, and we delve into this treasury to draw them forth and bring them into existence.
To elucidate this profound meaning, Rumi provides numerous examples. For instance, he says: “When the garment is already sewn and fitted, / How can it manifest the tailor’s skill and culture?” A fabric that is already sewn cannot be re-sewn; it is the unsewn, the ‘not-yet’ fabric, that allows the tailor to express his art and skill. Or he states: “Uncarved wood is always needed / For the carpenter to make the principle from its branches.” The uncarved wood, that ‘nothingness,’ is what enables the carpenter to transform it into tables and chairs. The bone-setter, too, attends to a broken leg, not a whole one. All these examples clarify a single point: actualization emerges from the potential of nothingness.
From a philosophical perspective, this “nothingness” can be interpreted as potency (quwa) in contrast to act (fa’iliyyat). An unsewn fabric holds the potency of becoming various garments; an uncarved log, the potency of becoming dozens of tools. These nothingnesses are not mere absences; rather, they are absences imbued with ‘capacity’ and ‘possibility.’ In this sense, “nothingness” here carries a deep concept of limitless divine potential, from which we and all existence emerge and towards which we strive. This outlook challenges the 'sensible' perspective that only regards current existences; Rumi invites us to ‘seek out nothingnesses.’
Key takeaways
- The true source and treasury of divine creation is 'nothingness' (potentiality) in its continuous manifestation, not current limited existences.
- That which does not yet exist opens up an infinite horizon of creations and possibilities before us.
- Rumi invites us to be attached to 'non-existence' or 'nothingness,' as this realm is abundant with loyalty and endless potential.
- All human endeavors to acquire knowledge or create new things are, in essence, drawing from the treasury of 'nothingnesses' and bringing them into being.
- This insight from Rumi emphasizes potency over actuality, viewing existence as a continuous process of becoming and flow.
Sources: d6-s28 · 29:59 d6-s28 · 32:00 d6-s28 · 33:39 d6-s28 · 36:04
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.