لوستل› دفتر ۶› د ناروغ کیسې ته بیرته راګرځیدل› بيت ۱۳۶۸
M6:1368 — گفته شد که هر صناعتگر که رست / در صناعت جایگاه نیست جست
M6:1368
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: گفته شد که هر صنعتگری که کامیاب شد، در کار خویش جایگاه «نیست» را جستجو کرد. معنا: هر هنرمند یا صنعتگری که به توفیق میرسد، کار خود را با جستجو و یافتن یک جایگاه خالی یا یک «نبود» آغاز میکند تا آن را با آفرینش خود پر کند.
شرح
مولانا در این بیت و ابیات پس از آن، به یک حقیقت شگفتانگیز در باب آفرینش و پویایی حیات اشاره میکند؛ حقیقتی که غالباً از چشم ما پنهان میماند. او میگوید که هر صنعتگر و هر آفرینندهای، پیش از هر چیز، به دنبال «نیستی» میگردد. این سخن، از اولین وهله، شاید متناقض به نظر آید، اما با مثالی روشن میشود: بنا به دنبال زمینی ناساخته یا خانهای ویران میگردد تا آن را آباد کند. سقا به دنبال کوزهای خالی میرود. نجار در جستجوی خانهای است که در ندارد تا برای آن دری بسازد. شکارچی به کمینگاه «عدم» مینشیند تا صید خود را از آنجا به چنگ آورد. گویی برای هر «هستی» و هر «ایجاد»ی، ابتدا باید یک «نیستی» و «فقدان» موجود باشد. صنعت و آفرینش، همواره محصول تلاش برای رفع یک «نبود» و پر کردن یک «خلاء» است. این جودِ انسان، نیازمند یک گداست تا خود را متجلی کند.
در اینجا، مولانا یک «حیله لطیف» به کار میبرد. او با زبردستی تمام، ما را از «نیستی»های ملموس و روزمرهای که در زندگی به دنبالشان هستیم — یعنی فقدانهایی که محرک فعالیتهای اقتصادی، علمی و هنری ما هستند — به «نیستی» یا «عدم» صوفیانه رهنمون میشود. او میپرسد: اگر شما همواره در پی آنید که «نیست»ی را به «هست»ی بدل کنید و از «عدم» صید کنید، پس چرا هنگامی که از «عدم» در معنای فنا و فقر صوفیانه سخن به میان میآید، چنین میگریزید؟ این یک تناقض وجودی است که مولانا ما را بدان آگاه میکند. آری، ما همه «شست دل» خود را در «بحر لا» یعنی دریای نیستی افکندهایم تا از آن صیدهای بیشمار به چنگ آوریم. پس چرا از این بحر مراد، که این همه به ما بخشیده، بیم داریم؟ این پرسش بنیادین، سنگ بنای درکی عمیقتر از رابطهٔ هستی و نیستی، و نیز رابطهٔ انسان با فنا و بیخودی است.
نکات کلیدی
- خاستگاه هر صنعت و آفرینش، جستجوی «نیستی» و «فقدان» است.
- تلاش انسان برای «داشتن» و «ساختن»، از نیاز به پر کردن «نداشتن» برمیخیزد.
- مولانا با «حیلهای لطیف»، نیستیهای دنیوی را پلی به سوی فنای صوفیانه قرار میدهد.
- تناقض بنیادین: ما در عمل همواره در پی عدمیم، اما در معنا از آن میگریزیم.
- «بحر لا» یا دریای نیستی، منبع بیکران صید و آفرینش است.
Sources: d6-s28 · 37:20 d6-s28 · 40:05 d6-s28 · 41:47
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: It was said that every artisan who thrived, / in their craft, sought a place of 'is not'. Meaning: Any successful artisan or entrepreneur instinctively seeks out what is absent or non-existent, making this void the very starting point for their creative endeavors.
Explanation
Mawlana, in this couplet and the subsequent verses, points to a remarkable truth about creation and the dynamism of life—a truth that often eludes our perception. He states that every artisan and every creator, first and foremost, seeks 'non-existence' (nīstī). This assertion might seem paradoxical at first glance, but it is clarified through vivid examples: a builder seeks unbuilt land or a ruined house to reconstruct it; a water-carrier looks for an empty pitcher; a carpenter searches for a house without a door to craft one for it. A hunter lies in wait in the 'ambush of non-existence' ('adam) to seize their prey. It is as if for every 'existence' (hastī) and every 'creation' (ījad), there must first be a 'non-existence' and a 'lack' (faqdān). Craftsmanship and creation are always the product of an effort to alleviate an 'absence' and fill a 'void.' Human generosity, in this sense, requires a beggar to manifest itself.
Here, Mawlana employs a 'subtle ruse' (ḥīle-ye laṭīf). With great skill, he guides us from the tangible, everyday 'non-existences' that we actively pursue in our lives—the lacks that drive our economic, scientific, and artistic endeavors—towards the spiritual 'non-existence' or 'annihilation' ('adam) of the Sufi path. He poses a piercing question: If you are constantly striving to transform 'what is not' into 'what is,' and to hunt from 'non-existence,' then why do you recoil so vehemently when 'non-existence' is spoken of in the context of Sufi fanā (annihilation) and faqr (spiritual poverty)? This is an existential paradox that Mawlana brings to our conscious awareness. Indeed, we have all cast our 'fishing hook of the heart' (shast-e dil) into the 'Sea of Nothingness' (Bahr-e Lā) to capture countless prey. Why, then, do we fear this 'sea of desires' (bahr-e murād), which has bestowed so much upon us? This fundamental question forms the cornerstone for a deeper understanding of the relationship between being and non-being, and crucially, humanity's relationship with annihilation and selflessness.
Key takeaways
- The origin of all craftsmanship and creation is the search for 'non-existence' and 'lack'.
- Human striving for 'having' and 'building' arises from the need to fill 'not-having'.
- Mawlana, through a 'subtle ruse,' connects worldly lacks to Sufi annihilation (fanā).
- The fundamental paradox: we constantly seek non-existence in practice, yet flee it in concept.
- The 'Sea of Nothingness' (Bahr-e Lā) is the boundless source of creation and all 'prey'.
Sources: d6-s28 · 37:20 d6-s28 · 40:05 d6-s28 · 41:47
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.